В современном Азербайджане отмечается тенденция к возрождению традиций, связанных с временным браком

10:50 08 Августа 2015
В современном Азербайджане отмечается тенденция к возрождению традиций, связанных с временным браком
27764

Какова цель брака? Для чего человек вступает в брак и создает семью? Эти вопросы беспокоили и мусульманских ученых, в силу чего они, опираясь на Коран и хадисы, называли несколько целей бракосочетания.

В литературе, связанной с данной темой, прежде всего, отмечается, что брак - великая милость, оказанная Аллахом людям и соответствующая Его мудрости. Бракосочетание является необходимым условием для продолжения и умножения рода человеческого, а также установления наместнической власти человека на земле. Польза брака для общества заключается в том, что это - необходимая форма отношений между людьми, а для индивида - в том, что в браке рождаются взаимная любовь и сострадание, супруги получают возможность общаться друг с другом, находят друг в друге покой и умиротворение. Брак считается законным союзом, необходимым для защиты и сохранения чистоты рода, оберегающим общество от нравственного разложения и распространения многих инфекционных заболеваний.

Анализ литературы, посвященной целям брака, позволяет прийти к выводу о том, что в целом брак в исламе служит достижению трех целей: удовлетворению полового инстинкта, продолжению и умножению человеческого рода путем рождения детей и обеспечению душевного спокойствия и уверенности.

1. Удовлетворение полового инстинкта является естественной потребностью человека, необходимой для его нормального существования. Коран говорит о верующих:

«Они оберегают свои половые органы от всех, кроме своих жен или невольниц, которыми овладели их десницы, за что они не заслуживают порицания, тогда как желающие сверх этого являются преступниками» (аль-Муминун, 5-7; аль-Мааридж, 29-30).

В другом аяте сказано: «Ваши жены являются пашней для вас. Приходите же на вашу пашню, когда пожелаете» (аль-Бакара, 223).

Мысли об этой стороне брака также нашли свое отражение в хадисах и преданиях. В одном из сообщений отмечается, что Пророк сказал: «Кто имеет возможность жениться, пусть сделает это, а кто не имеет такой возможности, пусть постится, чтобы одолеть свою страсть». Али б. Абу Талиб же сказал: «Когда вы вступаете в близость с женами, не торопите их, ведь они тоже испытывают потребность» [13, 13].

Согласно Абу Хамиду Газали, влечение и страсть являются результатом естественных потребностей, подобных приему пищи и питью воды. Эти нужды присущи человеческой природе, и их удовлетворение оберегает людей от сатаны. Удовольствие, получаемое от удовлетворения половой страсти, напоминает человеку об обещанных райских милостях и пробуждает стремление попасть в рай, что, в свою очередь, вдохновляет на поклонение Аллаху. Поэтому, по мнению Газали, половое влечение человека является проявлением божественной мудрости: с одной стороны, оно способствует продолжению рода человеческого, а с другой - кратковременное и несовершенное удовольствие, получаемое от половой близости, порождает желание насладиться совершенным и бесконечным райским блаженством. Брак оберегает человека от проблем, связанных с половым влечением, и поэтому он имеет большое значение для каждого верующего, ибо если набожность и богобоязненность не могут противостоять вожделениям, то человек склоняется к дурным поступкам и грехам. Брак создает условия для законного удовлетворения страстей и естественных желаний, оберегая душу от наущений сатаны, благодаря чему мысли и устремления человека не попадают в зависимость от дьявольских побуждений. Ссылаясь на Ибн Аббаса, Газали утверждает, что поклонение может быть совершéнным только у того, кто вступил в брак, поскольку семейному человеку легче полностью предаться Аллаху при совершении намаза и соблюдении поста.

Даже известные суфийские шейхи, ведя аскетический образ жизни, женились на нескольких женщинах, дабы уберечь себя от взоров на чужих женщин и сохранить целомудрие и достоинство. Суфийский мыслитель Абу-л-Касим Джунейд (ум. 298/910) говорил: «Я испытываю потребность в женщине подобно тому, как нуждаюсь в ломтике хлеба». Передают, что однажды Посланник Аллаха встретил женщину, которая восхитила его своей красотой. Тогда он пришел к своей жене Умм Саламе и вступил с ней в близость. Искупавшись, он направился в мечеть и обратился к мусульманам со словами: «Встреча с посторонней женщиной - от сатаны. Если мужчине понравилась посторонняя женщина, пусть придет к своей жене» [13, 9]. По мнению Газали, в этом пророческом предписании содержится призыв оберегать душу от наваждений сатаны. В связи с этим он приводит следующий хадис Джабира: «Однажды Пророк увидел женщину, после чего пришел к Зейнаб и вступил с ней в близость. Потом он вышел к людям и сказал: “Сатана появляется в образе женщины, и если кто-нибудь из вас увидит женщину, которая ему понравится, пусть придет к жене и вступит в близость с ней”» [28, II/47].

Не подлежит сомнению тот факт, что ислам придает удовлетворению полового инстинкта как физической потребности такое же значение, как и удовлетворению духовных потребностей, поскольку с этим связано сохранение и продолжение рода человеческого. Конечно, как показывает практика многих стран, этого вполне можно добиться и в условиях отсутствия каких-либо ограничений половых связей. Однако, объявляя брак обязательным условием дозволения половой близости, ислам проявляет заботу об удовлетворении не только физических, но и духовных потребностей.

Наряду с этим ислам уделяет внимание вопросу естественных биологических различий между активностью мужчин и женщин в половой жизни; тому значению, которое придает половой жизни каждый из двух полов. Мусульманские ученые, изучающие поведение мужчин и женщин во время половой близости, полагают, что во время интимной связи женщины бывают менее темпераментными и дольше готовятся к половому акту. Возможно, именно по этой причине ислам оставляет за мужчиной право проявить инициативу в интимных отношениях. По этой же причине некоторые источники рекомендуют жене принаряжаться для мужа и предлагать себя ему, чтобы он мог насладиться близостью к ней, в то время как мужчинам подобные наставления не даются.

Конечно, это совершенно не означает того, что ислам связывает половую жизнь женщины только с деторождением, пренебрегая ее правом на получение удовольствия от интимной близости. Несмотря на то, что мужчина в данном вопросе обладает определенной свободой, он должен разделять ложе со своей женой не менее одного раза в четыре дня и вступать с ней в половую близость не менее одного раза в четыре месяца. При этом желательно, чтобы мужчина предварял интимную близость любовными разговорами и заигрыванием, поскольку это делает женщину более чувственной. В некоторых источниках отмечается, что при половой близости с женой грехи супруга опадают подобно тому, как опадают листья деревьев, и во время купания после осквернения он тоже очищается от грехов [см.: 76, 91-92].

Несомненно: брак необходим для того, чтобы человек мог законным образом удовлетворить свои инстинктивные потребности, однако было бы неправильным связывать его исключительно с этим обстоятельством. Брак, прежде всего, способствует обретению человеком духовного благополучия и служит продолжению и приумножению рода, сохранению человеком своего естества.

2. Деторождение и увеличение рода. Согласно исламу, Аллах способен преумножить род человеческий без брака и супружества. Однако установление причинно-следственной связи при рождении детей в браке больше соответствовало божественной мудрости, поскольку это лишний раз указывает на величие Аллаха и Его способность творить все, что Он пожелает.

На это указывает целый ряд коранических аятов: «О люди! Бойтесь вашего Господа, Который сотворил вас из одного человека, сотворил из него пару ему и расселил много мужчин и женщин, произошедших от них обоих» (ан-Ниса, 1); «Мы посылали до тебя посланников и даровали им супруг и потомство» (ар-Ра‘д, 38); «Аллах сделал для вас супруг из вас самих, даровал вам от них детей, внуков и наделил вас благами» (ан-Нахль, 72); «Когда же она отяжелела от бремени, они вдвоем воззвали к Аллаху, своему Господу: “Если Ты даруешь нам праведного ребенка, то мы непременно будем в числе благодарных”» (аль-А‘раф, 189); «Господь наш! Даруй нам отраду глаз в наших супругах и потомках и сделай нас образцом для богобоязненных» (аль-Фуркан, 74).

По мнению мусульманских ученых, рождение детей в браке и продолжение рода является одним из способов приближения к Аллаху по целому ряду причин. Абу Хамид Газали писал, что рождение детей для сохранения и продолжения рода является, в первую очередь, выражением любви к Аллаху, ибо если Всевышний создал для Своего раба условия и одарил его всем необходимым для рождения и воспитания нового поколения, то человек, который не использует такую возможность, проявляет леность и фактически выступает против своей природы. Отказываясь от вступления в брак, он словно обрывает цепь, берущую начало от Адама, которая продолжалась из поколения в поколение, пока не завершилась рождением его самого. Умирая, не оставив после себя потомства, человек обрывает эту родовую цепь. Конечно, не каждому создающему семью суждено оставить после себя детей, однако, вступив в брак, человек выполняет возложенную на него обязанность. Все остальное не подвластно его воле и не зависит от его выбора. Создавая семью и обзаводясь потомством, мусульманин выполняет завет Посланника Аллаха и тем самым заслуживает его любовь и довольство. Пророк сказал: «Женитесь, чтобы рожать детей и оставлять потомство!»; «Лучшие среди ваших жен - те, которые рожают много детей и сильно любят своих мужей». Принимая во внимание глубокий смысл этих хадисов, Абу Хамид Газали приходит к выводу, что деторождение и увеличение рода являются более важной целью, нежели удовлетворение физической потребности и полового инстинкта. По его мнению, ислам придает этой цели большее значение, поскольку в хадисе способность женщины к деторождению оценивается выше, чем ее красота. Если бы удовлетворение физической потребности имело первостепенное значение, то красивая жена, способная усладить взор мужа и удовлетворить его самые сокровенные желания, считалась бы более приемлемой [28, II/43]. Создавая семью и обзаводясь детьми, человек оставляет после себя потомство, которое будет молиться за него. В одном из хадисов сообщается, что Пророк сказал: «Когда человек умирает, то все его дела прекращаются, кроме трех. Это - доброе дело, которое продолжается [и после его смерти]; знания, которые приносят пользу людям; и праведный сын, который молится за него». Другое предание гласит: «Молитвы преподносятся умершим в сосудах из света». Даже если ребенок умирает раньше своих родителей, он все равно может стать заступником за них. В одном из преданий сообщается, что «ребенок приведет своих родителей в рай». Ему велят войти в рай, но он остановится у его ворот и начнет плакать, не желая входить туда без родителей. Тогда ради ребенка его отцу и матери тоже будет позволено войти в рай прежде, чем тот получит воздаяние за свои деяния.

С другой стороны, в некоторых хадисах Пророка подчеркивается, что семя, вырабатывающееся в половых железах мужчины, равносильно пожертвованию, которое принесет ему награду, если он поместит его в дозволенном месте. В связи с этим один из сподвижников спросил его: «Посланник Аллаха, разве мы получаем награду за то, что удовлетворяем свою страсть?» Он сказал: «Как вы думаете, если человек удовлетворяет ее незаконным образом, он совершает грех?» Люди ответили: «Да». Тогда он сказал: «Так если он удовлетворяет ее дозволенным образом, то получает за это награду. Почему же вы устремляетесь к запретному и не стараетесь воспользоваться дозволенным?!» Это объясняется тем, что верующий, вступающий в близость со своей женой, имеет намерение отдалиться от того, что запретил Аллах, и желает удовлетворять свою физиологическую потребность в рамках дозволенного. В шиитских источниках тоже приводится хадис с похожим содержанием: «Половая близость с женой есть пожертвование» [20, XIV/75-76]. Эти два хадиса указывают на то, что такие способы удовлетворения страсти, как мастурбация (онанизм) и гомосексуальная связь, в исламе запрещены. Всем тем, что считается пожертвованием, надлежит распоряжаться только дозволенным образом. Кроме того, ислам относит к богоугодным поступкам отказ от монашества и подавления в себе полового влечения в ущерб собственному здоровью.

3. Создание атмосферы любви и милосердия, придание уверенности и душевного покоя. Коран гласит: «Он - Тот, Кто сотворил вас из одного человека. Он создал из него супругу, чтобы он нашел в ней покой» (аль-А‘раф, 189); «Вам дозволено вступать в близость с вашими женами в ночь поста. Ваши жены - одеяние для вас, а вы - одеяние для них» (аль-Бакара, 187). В этих и некоторых других аятах брак рассматривается как средство достижения душевного спокойствия и создания вокруг себя атмосферы любви и милосердия. Поистине, человек устает от суеты и треволнений земной жизни, и это чувство пагубно сказывается на его душе и внутреннем мире. Под таким грузом человек теряет душевное равновесие и выходит из себя, капризничает и проявляет упрямство, отворачивается от прямоты и справедливости. Но если время от времени он расслабляется и получает удовольствие от того, что ему приятно, то его духовный мир обновляется, нервы успокаиваются, а сам он обретает уверенность, покой и внутреннюю силу. Половая близость тоже помогает супругам избавиться от беспокойства, снять напряженность, обрести душевный покой. Передают, что Али б. Абу Талиб сказал: «Время от времени доставляйте покой сердцам, потому что изморенные сердца слепнут». В ряде хадисов и сообщений указывается на то, что верующий человек должен делить свой день на три части. Одну часть дня следует посвящать размышлениям о будущей жизни и общению с Господом, другую - трудиться ради благоустройства мирской жизни, а третью - есть, пить и получать удовольствие от других дозволенных Аллахом благ, что, в конечном счете, позволяет человеку лучше справляться с прочими обязанностями. В других хадисах мужчинам рекомендуется относиться к женам с любовью и уважением: «Лучшими из вас являются те, кто лучше всего относятся к своим семьям»; «Женщина - цветок»; «Бойтесь Аллаха в отношении к слабым» [см.: 20, XIV/120-122]. Женщинам же рекомендуется принаряжаться для того, чтобы привлечь к себе внимание мужей, - ведь это способствует формированию внутри семьи атмосферы любви и спокойствия. К примеру, в одном из хадисов сообщается, что Пророк, войдя в дом Умм Саламы, почувствовал приятный аромат. Он спросил: «К нам пришла Хаула?» Умм Салама сказала: «Да, и она жалуется на своего мужа». Хаула вышла к Пророку и сказала: «Да будут мои родители выкупом за тебя, Посланник Аллаха! Мой муж отвернулся от меня». Пророк сказал: «Хаула, получше принаряжайся для него». Она сказала: «Я перепробовала все, но он все равно не приближается ко мне». Пророк сказал: «Неужели он не знает, что может получить за близость с тобой?» Она спросила: «Что же он может получить за это?» Пророк ответил: «Во время близости с женой человека окружают два ангела, и он приравнивается к тому, кто обнажил свой меч на пути Аллаха. Когда он вступает в близость, его грехи опадают, как листва деревьев. Когда же он купается после этого, то смываются его грехи» [20, XIV/76].

Помимо того, говоря о пользе брака, мусульманские ученые отмечают, что семейная жизнь позволяет мужчине освободиться от ряда домашних дел, - таких как приготовление пищи, уборка дома, мытье посуды. Вследствие этого он получает возможность свободно работать и лучше готовиться к будущей жизни. Мухаммад б. Ка‘б аль-Кирази в комментарии к кораническому аяту «Господь наш! Одари нас добром в этом мире и добром в Последней жизни и защити нас от мучений в Огне» (аль-Бакара, 201) сказал: «Это значит: одари нас праведными женами» [см.: 28, II/50].

Принимая во внимание цели вступления в брак, некоторые мусульманские ученые полагали, что это предписание является обязательным для правоверных. Некоторые же считали, что вступать в брак не обязательно, но желательно. В частности, современный иранский ученый Казым Хаири полагает, что если отнести вступление в брак к обязательным предписаниям, то процесс создания семьи может принять чисто механический характер, тогда как в данном вопросе необходимы любовь и взаимопонимание. В связи с этим он приходит к выводу, что «было бы правильнее отказаться от принципа обязательности вступления в брак и относить это предписание к желательным» [76, 96]. По мнению исследователя, религиозный человек, вступающий в брак, может попасть в одну из трех ситуаций:

- если он твердо убежден в том, что брак принесет ему радость и счастье, то он старается поскорее создать семью, выполнив тем самым желательное предписание религии;

- если вступлению в брак препятствуют определенные трудности, он не делает этого, но укрепляет в душе намерение создать семью и убежденность в том, что данный поступок является желательным;

- если препятствия на пути к вступлению в брак настолько велики, что молодой человек не в состоянии жениться, он тоже, естественно, не делает этого. Но если отнести вступление в брак к обязательным предписаниям, то в последнем случае человек вынужден непременно создать семью, хотя в такой ситуации говорить об обязательности брака бессмысленно.

Конечно, можно было бы согласиться с этим мнением Казыма Хаири, однако следует принять во внимание то, что любые поступки в исламе делятся по степени законности на пять категорий: обязательные (fard, wajib), желательные (mustahabb, mandub), разрешенные (mubah, jaiz), нежелательные (makruh) и запрещенные (haram). Даже предписание совершить хадж является обязательным не для всех мусульман, а только для тех, кто имеет возможность осуществить это (см.: Али Имран, 79). Однако сказанное вовсе не означает того, что хадж не относится к обязательным предписаниям религии и может классифицироваться как желательный поступок, поскольку в Писании Аллаха данный обряд поклонения назван обязанностью людей перед Аллахом (Али Имран, 97). То же самое можно сказать относительно религиозных суждений по поводу жертвоприношения, выплаты закята, раздачи пожертвований и т.д. Следовательно, отношение к браку может быть различным в соответствии с вышеназванным делением поступков на категории. По нашему мнению, всех мусульман можно разделить, в зависимости от их отношения к браку, на следующие группы:

1. Лица, для которых вступление в брак обязательно. В эту категорию входят те, кто имеет материальную возможность создать семью, испытывает влечение к этому и уверен в том, что будет справедлив по отношению к своей супруге и не станет обижать ее. Сюда же относятся те, кто убеждены или хотя бы склонны к мысли о том, что если они не вступят в брак, то встанут на дурной путь и никак не сумеют уберечь себя от недостойных поступков. Такие люди обязаны создать семью, причем важность этого предписания определяется не столько потребностью в самом браке, сколько необходимостью уберечься от грехов. Согласно шариату, если какой-либо поступок является единственным способом уберечься от греха, то он считается обязательным. Одним словом, если человек в такой ситуации не вступает в брак, то он совершает грех и заслуживает порицания.

2. Лица, для которых вступление в брак желательно. К этой группе относятся мусульмане, которые способны покрыть расходы, связанные с созданием семьи, хотят жениться и не сомневаются в том, что смогут справедливо относиться к жене, не причиняя ей вреда, но не проявляют особого рвения в данном вопросе, поскольку уверены, что воздержание не подтолкнет их к дурным поступкам. Для таких людей вступать в брак не обязательно, но если они сделают это, то так будет лучше для них самих.

3. Лица, которым разрешено вступление в брак. В принципе, вступать в брак разрешается каждому мусульманину, который достиг совершеннолетия и имеет возможность жениться на основе взаимного согласия сторон.

4. Лица, для которых вступление в брак нежелательно. Если человек опасается, что в случае женитьбы он не сумеет материально обеспечивать семью должным образом или будет причинять страдания супруге из-за своего дурного нрава или неспособности к половой жизни, то для него вступление в брак может быть нежелательным или даже запрещенным - в зависимости от степени возможного вреда.

5. Лица, которым запрещено вступление в брак. Если человек твердо убежден в том, что, создав семью, он не сумеет справиться со своими обязанностями, то ему запрещено совершать подобный шаг. Причинами этого могут быть неспособность мужчины материально обеспечивать семью, уверенность в том, что он будет обижать жену из-за своего дурного нрава, а также его неспособность к половой жизни. Объясняется же данное предписание тем, что ислам запрещает не только все формы несправедливого обращения с людьми, но и любые шаги, ведущие к этому.

Конечно, следует отметить, что семейно-брачные отношения не всегда бывают в одинаковой степени ясными и конкретными. Если здравомыслящая женщина знает, что мужчина, за которого она собирается выйти замуж, не способен вести половую жизнь или материально обеспечивать семью, но, несмотря на это, соглашается на замужество, то такой брак считается дозволенным.

С другой стороны, некоторые из перечисленных выше предписаний распространяются не только на мужчин, но и на женщин. К примеру, если женщина знает, что не сможет выполнять свой супружеский долг в полной мере или имеет недостаток, который не позволяет ей выполнять оговоренные шариатом обязанности, то она должна заблаговременно сообщить об этом тому, кто к ней сватается. В таком случае ее можно отнести к числу тех, для кого вступление в брак нежелательно или запрещено.

Возраст для вступления в брак. Согласно исламскому шариату, каждый человек, достигший совершеннолетия, начинает нести ответственность за свои поступки, и на него распространяется большинство обязательных предписаний, связанных с формами поклонения и нормами повседневного поведения. Например, в Коране сказано: «Когда дети из вашего числа достигнут половой зрелости, то пусть они спрашивают разрешения, как спрашивают разрешения те, кто старше их» (ан-Нур, 59). Это значит, что вам разрешается оставаться нагими, когда вы ложитесь спать ночью, встаете с постели утром или собираетесь отдохнуть в полдень, и поэтому в эти промежутки времени детям, достигшим совершеннолетия, прежде чем они войдут к вам в покои, полагается спрашивать разрешения.

Между мусульманскими учеными существуют разногласия по поводу возраста наступления совершеннолетия. Известный мыслитель, ученый и правовед Ибн Рушд писал: «Совершеннолетие достигается с появлением поллюций, и относительно сроков их наступления не должно быть разногласий. Это происходит самое позднее в восемнадцать, а самое раннее - в пятнадцать лет» [47, 122]. Можно сказать, что появление поллюций у юношей и менструаций у девушек указывает, с точки зрения шариата, на их биологическое созревание, что, в свою очередь, свидетельствует о том, что в этом возрасте они готовы вступить в брак.

В одном из хадисов говорится: «Знайте, что юноши и девушки подобны вкусным и ароматным плодам фруктовых деревьев. Их следует собирать и использовать, как только они созревают. В противном случае они попáдают на землю, не вынеся солнечного зноя и холодных ветров, а по прошествии времени испортятся и станут непригодными» [см.: 13, 67].

По мнению иранского ученого Гаджи Абдуррахмана Юсифпура, «юноши достигают совершеннолетия в шестнадцать, а девушки - в десять лет. По законам шариата, в этом возрасте они могут жениться или выйти замуж. Тем не менее, было бы правильнее, чтобы юноши выжидали до 17-18-летнего возраста, а девушки - до 15-16-летнего возраста, потому что на раннем этапе совершеннолетия юноши и девушки бывают недостаточно развиты как в физическом, так и в умственном отношениях. В связи с этим семейная жизнь в таком возрасте сопровождается определенными трудностями и проблемами. Кроме того, в первые 2-3 года после достижения совершеннолетия половой инстинкт не пробуждается в полной мере и не оказывает сильного влияния на молодых людей. Учитывая это, следует сказать, что юношам лучше всего жениться в возрасте 17-18 лет, а девушкам предпочтительнее выходить замуж в 15-16-летнем возрасте» [13, 13].

По мнению ряда правоведов, мусульманин может вступить в брак в том возрасте, когда он достигает умственной зрелости и начинает осознавать ответственность за свои слова и поступки. Такой возраст они и называют совершеннолетием или зрелым возрастом. Некоторые ученые считают, что в нынешних условиях самый подходящий возраст для создания семьи - в пределах 23 лет - для юношей и 18 лет - для девушек.

Брачные узы возлагают на каждую из сторон взаимные обязательства - в том числе материальные и духовные права и обязанности: как друг перед другом, так и перед будущими потомками. Поэтому юридическая регистрация брака считается в исламе необходимой. В принципе, именно юридическая регистрация акта бракосочетания делает союз мужчины и женщины дозволенным. Однако для того, чтобы бракосочетание было законным, не обязательно, чтобы его провел судья или ученый. Вполне достаточно того, что отцы или опекуны жениха и невесты, достигших совершеннолетия, высказали свое согласие на их брак в присутствии двух свидетелей и произнесли на арабском языке соответствующие слова, оговоренные в шариате.

Присутствие свидетелей на бракосочетании считается обязательным; заключать тайные браки запрещается. Коран гласит: «Не давайте им тайных обещаний и говорите только достойные слова» (аль-Бакара, 235). Пророк же сказал: «Бракосочетание невозможно, если нет двух свидетелей». Из этого следует, что ислам рассматривает бракосочетание как важное событие в жизни каждого человека.

Существуют две формы брака: постоянный (признается всеми мусульманами) и временный (признается только шиитами). Женитьба на вдове покойного брата или другого близкого родственника, которую западные ориенталисты называют левиратом [см.: 113, 215], не является самостоятельной формой брака: ее вполне можно отнести к постоянному браку. Во многих мусульманских странах - в том числе в Азербайджане - левират существовал задолго до появления ислама. Этот обычай был проявлением заботы о семье покойного брата, оставшейся без кормильца, и его осиротевших детях [8, 123]. Связывать же его с исламом было бы неправильно, потому что ислам, напротив, отменил левират [98, 52].

Как мы уже отметили, между мусульманскими школами нет разногласий в отношении постоянного брака. Подобные расхождения существуют только применительно к временному браку (ziwaj al-muta).

Шииты-имамиты считают последний законным, и эта форма брака до сих пор широко пропагандируется в некоторых странах (главным образом - в Иране). Некоторые мусульманские ученые - в том числе Сейид Сабик - указывают на то, что «коранические предписания относительно брака, развода, срока выжидания для женщин и наследования не имеют никакого отношения к временному браку. Поэтому такой брак, как и некоторые другие запрещенные формы брака, является незаконным» [73, 64]. Дискуссии известного шиитского ученого шейха Муфида с правоведами, принадлежащими к другим школам и течениям, также свидетельствуют о том, что временный брак считают законным только шииты, тогда как остальные школы расценивают его как прелюбодеяние и запрещенный поступок. Некоторые западные ученые считают временный брак «узаконенной формой проституции» [113, 214]. Споры между мусульманскими учеными по поводу законности временного брака продолжаются уже долгое время. Для того чтобы разобраться в сути вопроса, давайте рассмотрим аргументы сторонников и противников этого акта.

Коран гласит: «А за то удовольствие, которое вы получаете от них, давайте им установленное вознаграждение» (ан-Ниса, 24). Многие комментаторы считали, что в этом аяте речь идет о временном браке. Например, шафиитский богослов Ибн Касир (ум. 774/1372) считал, что данный аят указывает на дозволенность временного брака, который, без сомнения, был разрешен в первые годы распространения ислама. Впоследствии же это предписание было аннулировано [46, I/486]. Шиитский богослов из Азербайджана Мухаммад Хасан Маулазаде Шакави писал, что имамиты, опираясь на данный аят, заявляют о законности временного брака [91, I/151]. Шиитские имамы трактовали данный аят как доказательство законности временного брака. Согласно преданиям, некоторые сподвижники - в том числе Убейй б. Ка‘б, Ибн Аббас и Ибн Мас‘уд - читали данный аят следующим образом: «А за то удовольствие, которое вы получаете от них до определенного времени, давайте им установленное вознаграждение», добавляя в него выражение «ила аджал мусамма» (до определенного времени). Однако впоследствии предписание по поводу законности временного брака было аннулировано. Со ссылкой на Али б. Абу Талиба передают, что Пророк запретил временный брак в день сражения за Хейбар. Сообщается, что Раби б. Сабра рассказывал со слов своего отца: «Во время прощального паломничества мы пожаловались на то, что долгое время не были с нашими женами. Тогда Пророк сказал: «Заключите временный брак с этими женщинами». Я так и поступил, а на следующий день Пророк встал у иракского угла Каабы и заявил: «Я разрешил вам заключать брак на определенное время. Знайте же, что Аллах запрещает его вплоть до Дня воскресения».

Тем не менее, последователи Али б. Абу Талиба и его потомков считали временный брак дозволенным, отвергая суждения о том, что он был запрещен. По их мнению, хадис о том, что Пророк запретил временный брак в день сражения за Хейбар, рассказанный от имени Али б. Абу Талиба, неправильный. С другой стороны, если оба сообщения на данную тему достоверны, то получается, что позволение на временный брак было аннулировано дважды, так как разрешение на вступление во временный брак во время прощального паломничества означает отмену запрета, объявленного в день Хейбара. Вместе с тем, до нас дошли сообщения таких авторитетных сподвижников, как Джабир б. Абдуллах, Абдуллах б. Аббас, Ибн Мас‘уд, Салама б. аль-Аква и Анас б. Малик, в которых говорится о том, что позволение на временный брак было отменено при жизни Пророка.

Существует мнение, что временный брак впервые был запрещен в период правления Умара б. аль-Хаттаба, т.е. именно он издал указ о категорическом запрещении временного брака. Шиитские ученые полагают, что данный указ безоснователен, поскольку самостоятельное суждение (ijtihad) неприменимо к данному вопросу. По их словам, между правоведческими школами нет разногласий по поводу того, что Коран недвусмысленно разрешает временный брак, и сподвижники считали последний дозволенным при жизни Пророка, Абу Бакра и Умара. Но если бы Пророк запретил его, то сподвижникам было бы известно об этом. Согласно их утверждениям, именно Умар запретил временный брак, сказав: «Во время Пророка были разрешены временный брак и прерываемый хадж. Я же запрещаю их и буду наказывать за них». Под прерываемым хаджем подразумевается совершение малого паломничества в месяцы хаджа и последующее освобождение от ихрама для того, чтобы снова облачиться в ихрам в «день тарвия» - 8 числа месяца зу-л-хиджжа, когда паломники направляются в Мину.

Если бы Пророк действительно запретил временный брак, то халиф Умар непременно сослался бы на тот запрет, однако он сказал, что при жизни Пророка временный брак был разрешен. Передают, что Шу‘ба рассказывал, что Хакама б. Утейбу спросили, был ли аннулирован аят «А за то удовольствие, которое вы получаете от них» (ан-Ниса, 24). В ответ он сказал: «Нет». Потом он добавил, что Али б. Абу Талиб сказал: «Если бы Умар не запретил временный брак, то лишь немногие совершали бы прелюбодеяние».

По этому поводу есть и другие шиитские предания. К примеру, сообщается, что один из жителей Шама спросил сына Умара о временном браке. Тот ответил, что временный брак разрешен. Тогда мужчина сказал: «Но ведь твой отец запретил его». Юноша ответил: «Скажи, если бы мой отец запретил то, что совершал Посланник Аллаха, ты стал бы отказываться от сунны ради слов моего отца?!» [см.: 91, I/150-154; 19, V/245-284; 66, 118-133].

Имамитские ученые посвятили вопросу временного брака целый ряд серьезных сочинений. Попытка подробного рассмотрения предписаний, связанных с временным браком, предпринята в трудах «Китаб аль-ми‘та» Фадла б. Шазана, «Исбат аль-ми‘та» шейха Садука, «Масала фи никах аль-мита» Шарифа Муртады, «Аль-хасил ли-ш-шана фи никах аль-мита» Ибн Джунейда Искафи, «Аль-лума фи никах ад-даим ва-л-мита» Иззуддина Амили, «Рисала фи-л-мита» шейха Ансари, «Рисала фи-л-мита» шейха Маджлиси, «Джавахир аль-калам» Мухаммада Хасана Наджафи, «Аз-зивадж аль-муаккат фи-л-ислам» Джафара Муртады Амили.

Очевидно, что среди шиитских ученых наибольшее внимание проблеме временного брака уделял шейх Муфид. В своих трактатах, книгах и дискуссиях он довольно часто возвращается к этой теме. Передают, что он собрал высказывания имамов из числа потомков Пророка по поводу временного брака в одном сборнике, однако данное сочинение до нас не дошло. Тем не менее, дошедшие до нас сочинения шейха Муфида дают полное представление о его взглядах на этот вопрос.

Согласно убеждениям шейха Муфида, коранический аят «А за то удовольствие, которое вы получаете от них, давайте им установленное вознаграждение» (ан-Ниса, 24) указывает на законность временного брака. При этом он не согласен с тем, что предписание оберегать половые органы от всех, кроме жен или невольниц (аль-Муминун, 5-6) аннулировали позволение на временный брак.

Опираясь на восходящие к имамам предания, шейх Муфид считает, что вступать во временный брак желательно, и каждому правоверному мужчине следует хотя бы раз в жизни жениться на время, поскольку нежелательно покидать этот мир, так и не последовав примеру Пророка в данном вопросе. Если мужчина женился на определенный срок ради Аллаха, то стоит ему заговорить с этой женщиной, как ему записывается доброе дело, а когда он вступает с ней в близость, то ему прощаются грехи. Когда же он искупается, то ему будет отпущено столько грехов, сколько волос коснется вода, а за каждую каплю, упавшую с его тела, Аллах создаст семьдесят ангелов, которые будут просить для него прощения вплоть до Дня воскресения, проклиная тех, кто отказывается вступать во временный брак [см.: 60, 7-15].

Согласно шейху Муфиду, при заключении временного брака обязательно оговорить точный срок данного соглашения. Недостаточно сказать: «Женись на мне сроком на один месяц за такое-то вознаграждение», - нужно конкретно указать, какой это месяц. По истечении оговоренного срока, при взаимном согласии стороны могут продлить временный брак, определив новые условия. Временный брак можно заключать с женщиной столько раз, сколько пожелают обе стороны. Аллах запретил шиитам любые опьяняющие напитки, позволив им взамен вступать во временный брак [см.: 60, 7-15; 57, 31-40].

Известный шиитский правовед, ученик шейха Муфида Абу Джафар Мухаммад Туси (ум. 460/1068) писал: «Временный брак разрешен исламским шариатом. Он заключается между мужчиной и женщиной на определенный срок за определенное вознаграждение. Выполнение этих условий обязательно, и этим временный брак отличается от постоянного» [84, 489].

По мнению Туси, при заключении временного брака не обязательно присутствие свидетелей и объявление брака. Если же мужчина опасается того, что его обвинят в прелюбодеянии, то желательно, чтобы при заключении соглашения присутствовали двое свидетелей. Разрешается вступать во временный брак не только с мусульманками, но и с иудейками и христианками. Что же касается временного брака с огнепоклонницами, то он нежелателен, но не запрещен. При заключении браков с немусульманками их полагается удерживать от употребления вина и свинины. Разрешается заключение временного брака с блудницами, однако после соглашения их следует удерживать от распутства. При вступлении во временный брак мужчина не должен спрашивать женщину, есть у нее муж или нет, потому что он не может получить от нее доказательств по этому поводу. Если после половой близости с такой женщиной мужчине станет известно, что у нее есть муж, то у женщины остается та часть вознаграждения, которую она уже получила. Сумма вознаграждения может составить всего один дирхем или одну пригоршню пшеницы, но ее верхний предел не ограничивается и определяется по взаимному согласию сторон. Срок временного брака тоже устанавливается по взаимному согласию и может составлять, например, день, месяц или год. Данный срок должен быть точно оговорен; в противном случае брак становится постоянным, и для его расторжения требуется объявление развода, хотя по завершении срока временного брака объявления развода не требуется. Помимо того, мужчина и женщина, вступившие во временный брак, не наследуют друг другу. Если же у них родится ребенок, то отец обязан признать его. Мужчина может заключать временный брак с неограниченным числом женщин, поскольку положение по данному вопросу схоже с положением по поводу невольниц, однако желательно, чтобы число временных жен ограничивалось четырьмя. Мужчине разрешается заключать временный брак с одной и той же женщиной несколько раз подряд. По окончании срока соглашения женщина должна выждать в течение двух менструаций или 45 дней. Если мужчина скончается до завершения срока соглашения, то женщина должна выжидать в течение четырех месяцев и десяти дней, как и при постоянном браке [см.: 84, 489-493].

Что касается суннитских богословов, то, по их мнению, в коранических откровениях речь идет исключительно о постоянном браке. Такое же суждение они высказывают по поводу аята: «А за то удовольствие, которое вы получаете от них, давайте им установленное вознаграждение» (ан-Ниса, 24). Вместе с тем, суннитские ученые признают, что Пророк действительно позволил своим сподвижникам вступать во временный брак, причем в последний раз такое произошло во время похода на Мекку. В тот период возникла острая необходимость, и он разрешил поступать так, руководствуясь велением Аллаха. Когда же необходимость в этом отпала, он запретил временный брак вплоть до Судного дня [см.: 75, I/458]. В качестве довода в пользу вышеизложенного приводится хадис Сабры б. Ма‘бада аль-Джухани о том, что в 8 г.х., во время похода на Мекку, Пророк разрешил им вступать во временный брак, а потом запретил его, сказав: «О люди! Я разрешил вам заключать временный брак с женщинами, но теперь Аллах запретил его до Дня воскресения. Если кто-либо из вас удерживает такую женщину, пусть отпустит ее и не берет назад то, что дал ей». В другом хадисе, тоже рассказанном со слов Сабры, сообщается, что во время покорения Мекки, когда мусульмане вступали в город, Пророк разрешил им заключать временный брак с местными женщинами, но запретил его еще до того, как они успели покинуть город. По словам Раби б. Сабры, во время покорения Мекки позволение вступать во временный брак оставалось в силе в течение трех дней, после чего глашатай Пророка возвестил: «Слушайте! Аллах и Его посланник велят вам воздержаться от временного брака». С тех пор мусульмане прекратили жениться на определенный срок.

Из этих преданий следует, что во время боевых действий Пророк разрешал мусульманам заключать временные браки, принимая во внимание естественные потребности тех, кто был вынужден в течение длительного времени пребывать вдали от своей семьи. Современный мусульманский ученый Юсиф аль-Кардави видит в этом примере «последовательное совершенствование законодательства»: «Коран последовательно запрещал употребление вина и ростовщичество, которые были широко распространены в эпоху джахилии, и таким же образом Пророк последовательно запретил распутные половые связи. В условиях крайней необходимости он позволил заключать временный брак, но потом категорически запретил такую форму брака, о чем упоминается в хадисах Али и целого ряда сподвижников» [26, 258].

Ученые, не принадлежавшие к шиитскому направлению, объясняли и мнение Ибн Аббаса по поводу временного брака. По их словам, Ибн Аббас действительно некоторое время считал временный брак разрешенным, но впоследствии отказался от такого суждения, когда услышал о запрете Пророка. Известный спор по данному вопросу между ним и Ибн Зубейром состоялся до того, как ему стало известно о запрете на временный брак. Когда же истина прояснилась, он заявил: «Временный брак подобен употреблению в пищу мертвечины, крови и свинины» [32, IV/91].

Что касается постановления халифа Умара б. аль-Хаттаба, то в своей речи он заявил: «Посланник Аллаха разрешал нам заключать временный брак в течение трех дней, а потом запретил его. Клянусь Аллахом, если кто-либо из женатых мужчин вступит во временный брак, то я непременно прикажу забить его камнями» [85, 61].

Нуждаются в разъяснении и слова Абдуллаха б. Умара: «Скажи, если бы мой отец запретил то, что совершал Посланник Аллаха, ты стал бы отказываться от сунны ради слов моего отца?!» По мнению суннитских богословов, в них речь идет не о временном браке, а о прерываемом хадже, поскольку эти понятия в арабском языке обозначаются одним термином [85, 61]. Кроме того, сообщается, что когда его спросили о временном браке, он ответил: «Он запрещен». Спрашивавший мужчина возразил, что такой-то разрешает его. Ибн Умар сказал: «Клянусь Аллахом, Посланник Аллаха запретил его в день сражения за Хейбар, и мы не вступали в запрещенные отношения с женщинами» [79, 23].

Что касается слов Али б. Абу Талиба «Если бы Умар не запретил временный брак, то лишь немногие совершали бы прелюбодеяние», то они истолковываются следующим образом: если бы халиф Умар не объявил запрет на временный брак всенародно, то это предписание осталось бы сокрытым от некоторых мусульман, и тогда прелюбодеями считались бы только те, кто не был осведомлен о временном браке, и только они получали бы наказание за этот грех. Иными словами, если бы не поступок халифа, то мусульмане совершали бы прелюбодеяние под предлогом временного брака, и лишь немногих можно было бы наказать за прелюбодеяние. Таким образом, слова Али б. Абу Талиба можно истолковать как согласие с мнением халифа Умара по поводу запрета на временный брак [85, 68].

В книгах, посвященных данной проблематике, особенно подчеркивается то, что позволение Пророка вступать в подобный брак, имевшее силу лишь короткий срок, было исключением из общего правила. Его нельзя использовать в качестве аргумента в пользу временного брака. Это мнение опирается на коранический аят: «Пусть соблюдают целомудрие те, которые не находят возможности вступить в брак, пока Аллах не обогатит их из Своей милости» (ан-Нур, 33).

По мнению некоторых авторов, временный брак нарушает коранические установления по поводу брака, развода, срока выжидания при разводе (idda) и правил наследования. Временный брак служит только удовлетворению полового желания, хотя ислам считает первостепенной целью брака не этот аспект, а преумножение рода. Выступающие с этой позиции правоведы, комментируя аяты «…которые оберегают свои половые органы от всех, кроме своих жен или невольниц, которыми овладели их десницы, за что они не заслуживают порицания, тогда как желающие сверх этого являются преступниками» (аль-Муминун, 5-7), отмечают, что Аллах не разрешает верующим мужчинам вступать в половую близость ни с кем, кроме их законных жен и невольниц. Коран предостерегает от прочих половых связей, расценивая их как прелюбодеяние. Между тем женщина, которая вступает во временный брак, не считается ни женой (потому что ей не полагается часть наследства), ни невольницей. Она позволяет мужчине пользоваться ею в течение определенного времени, и поэтому близость с ней является прелюбодеянием.

Дискуссии между мусульманскими учеными по поводу законности временного брака уходят глубоко в историю. За прошедшие столетия стороны не смогли привести аргументы, которые убедили бы их оппонентов. В противном случае этим дискуссиям уже давно был бы положен конец. С другой стороны, противоречия в данном вопросе носят чисто схоластический характер и сводятся, главным образом, к разногласиям по поводу законности временного брака, отмены упоминавшегося установления, статуса женщины, вступающей в такую форму брака, и т.п. Социально-этические аспекты временного брака остаются без должного внимания, несмотря на то, что именно эти вопросы особенно актуальны сегодня.

В современном Азербайджане тоже отмечается тенденция к возрождению традиций, связанных с временным браком. По нашему мнению, в таких условиях особое внимание следует уделять именно социально-этическим аспектам данного религиозного положения.

Рафик Алиев,

доктор философских наук,

профессор

ДРУГИЕ НОВОСТИ РАЗДЕЛА