Курмюкский храм и «последний албан»: история, которую забыли рассказать

Уже несколько дней мы наблюдаем, чем закончится спор вокруг Курмюкского храма.

Наконец армяне нашли новые голоса для своего хора.

Вообще-то между армянами-григорианами и православными грузинами существуют культурные, религиозные, политические и этнические противоречия. Армянская сторона выдвигает претензии не только в отношении Азербайджана, но и в отношении ряда территорий Грузии. Кроме того, между ними никогда не прекращался спор о том, какая христианская община на Кавказе древнее и кому принадлежит первенство.

Но прежде чем подробно разбирать причины появления этого соседского хора, попробуем вынести на поверхность некоторые вопросы, которые в нашей стране должны знать все — и в первую очередь историки, занимающиеся исследованиями в этом направлении.

Курмюкский храм и его история

Прежде всего начнем с того, что Курмюкский храм, на защиту которого в последние дни, не переводя дыхания, встал грузинский сегмент, находится в Гахском районе, неподалеку от реки Курмюк.

Первоначальные остатки святилища относят к периоду Кавказской Албании, приблизительно к I–III векам. Археологические исследования, проведенные в 2006 году, выявили здесь несколько этапов строительства и реконструкции, относящихся к разным историческим периодам.

Нынешнее сооружение — религиозный объект, известный как церковь Святого Георгия, построенный в конце XIX века, в период Российской империи, в 1892–1894 годах, на остатках более древнего храма.

Курмюк также является местом паломничества как мусульманского, так и христианского населения региона. В мае и ноябре здесь проводятся обряды Курмюкоба.

О принадлежности этого места к албанскому наследию, по мнению автора этих строк, говорят не только исторические источники, но и семейные связи и воспоминания его рода.

Как исчезла Албанская Апостольская церковь?

Процесс ликвидации Албанской Апостольской церкви начался в 1830 году, а 11 марта 1836 года она была официально упразднена решением Святейшего синода Российской империи и соответствующим Положением.

После ликвидации Албанской Апостольской церкви — не путать с Армянской Апостольской церковью — ее епархии, материальное и духовное наследие, а также имущество были переданы в подчинение Армянской Григорианской церкви. На первоначальном этапе многие церкви в азербайджанских областях были подчинены григорианской церковной структуре.

В 1850-х годах Российская империя выдвинула идею создания на территории Джаро-Белоканских обществ, население которых неоднократно поднимало восстания и сопротивлялось имперской власти, религиозной общины, ориентированной на православие.

Так на руинах албанских церквей в регионе начали возводиться православные храмы — империя стремилась создать для себя опору среди местного христианского населения.

Курмюк, согласно этой версии, стал одним из таких объектов. Храм был восстановлен, его кресты и алтарная часть изменены, после чего он получил название Святого Георгия.

Таким образом, часть церквей, оставшихся от Кавказской Албании, со временем разрушалась. Переход местного населения в ислам также снижал заинтересованность в восстановлении этих храмов. Кроме того, в условиях православной Российской империи мусульманское население объективно не имело возможности полноценно заявлять права на древнее албанское церковное наследие.

Поскольку Курмюк превратился в православную церковь Святого Георгия, стремление грузин посещать ее для богослужений в определенной степени понятно. Более того, сегодня им никто этого не запрещает. Напротив, местные исполнительные структуры в дни церковных праздников создают необходимые условия для нормального проведения богослужений.

Кроме того, во всех селах Гахского района, где проживают христиане-ингилойцы, действуют церкви и обеспечивается свобода богослужения. Даже в советское время, когда часть мечетей региона закрывали для верующих и превращали в склады и хозяйственные помещения, отношение к церквям было иным.

Что произошло с «последним албаном»?

Кому принадлежал Курмюкский албанский храм до того, как его сначала подчинили армянской, а затем грузинской церковной структуре?

По рассказам представителей старшего поколения местных жителей, последним епископом Курмюкской епархии был уроженец села Заям Гахского района Иосиф — Юсиф, которого называли «Черным священником».

Он вместе со своей общиной якобы отказался смириться с подчинением Курмюкского храма Григорианской церкви и с 1836 года до ликвидации Илисуйского султаната в 1844 году продолжал сопротивление.

Согласно сохранившемуся в семье преданию, Кавказское наместничество, пытаясь окончательно положить конец церковному спору, направило своих людей для ареста Черного священника. Однако тот предпочел смерть смене веры.

Рассчитывая, что царские чиновники не посмеют тронуть человека, укрывшегося в церкви, он несколько дней не выходил из храма. В конце концов было принято решение взломать двери и задержать его.

Однако священник вышел через тайный проход, о котором в то время никто не знал, и бросился со скалы.

Царские люди еще три дня дежурили возле церкви, не позволяя местным жителям забрать его тело. После их ухода смелые представители общины ночью, при свете факелов, подняли останки священника из заросшей местности под скалой и похоронили его в церкви.

При реставрации Курмюкской церкви археологи действительно обнаруживали внутри человеческие останки, принадлежавшие людям, захороненным там ранее.

Одежда священника с вышитым крестом, разорванная при падении на скалы, серебряное кольцо с изображением албанского креста и другие принадлежавшие ему вещи, согласно семейным воспоминаниям, хранились в сундуке его потомков вплоть до советского периода.

Позднее семья, опасаясь советских спецслужб — ОГПУ, передала эти предметы знакомой семье Ширак, жившей на другом берегу реки Ганых. После этого реликвии так и не вернулись.

Потомки Черного священника, которого местные предания называют последним албаном Курмюкской епархии, сегодня живут в селе Заям.

Претензии не только на Курмюк, но и на монастырь «Семь церквей»

На территории села Лекит Гахского района, в горной местности по дороге от знаменитого Мамырлинского водопада в сторону села Лекит-Кётюклю, находятся руины огромного церковного комплекса, известного как монастырь «Семь церквей».

Его относят приблизительно к IV–V векам, периоду Кавказской Албании.

Сохранившихся руин, на наш взгляд, достаточно, чтобы научно исследовать его как круглый албанский храмовый комплекс. Поскольку место находится высоко в горах, а дорога туда сложна, посетителей здесь немного. Большинство туристов вообще не знает о существовании этого комплекса.

Албаны строили свои святилища как можно выше на горных склонах — считалось, что так они будут «ближе к Богу», а их молитвы быстрее достигнут его.

Журналистское любопытство неоднократно приводило меня туда вместе с моим учителем истории Меджидом Мехрани — одним из лучших знатоков региона. Я также возил туда множество местных и иностранных гостей, показывая им следы нашего древнего албанского наследия.

Во время прошлогодней поездки я впервые увидел, как туда группами приезжают люди из Грузии. Они зажигали свечи на руинах, молились, плакали, снимали фотографии и видео.

Среди них были грузинские журналисты и блогеры. Особенно мое внимание привлекли их стендапы. В них утверждалось, что «Саингило» — именно так грузины называют Гах-Закатало-Белоканский регион — является частью древней Грузии, а эти земли вместе с находящимися здесь древними церквями представляют собой грузинское наследие.

Тогда я еще раз убедился: такой подход не ограничивается одним Курмюкским храмом.

Впрочем, ничего нового в этом нет.

Существует книга Георгия Гамхарашвили «Саингило: краткий обзор», изданная в Тбилиси в 1960 году. В ней представлены иллюстрации древних храмов и церквей Гахского, Закатальского и Белоканского районов. Под ними встречаются подписи «древняя грузинская церковь», «древний грузинский памятник» и другие подобные определения.

Даже село Заям, сегодня практически полностью утратившее ингилойскую языковую среду и тюркизированное, представлено там как «древнее грузинское село», а находящиеся там албанские могилы с крестами — как «древние грузинские захоронения».

Эта книга, в свою очередь, опирается на более ранние работы грузинских авторов: М. Г. Джанашвили «Саингило» (Тифлис, 1910, 231 страница), З. Эдили «Саингило» (Тбилиси, 1947, 181 страница), М. Думбадзе «Из истории Восточной Кахетии (Саингило)» (Тбилиси, 1953) и другие.

Утверждается, что материалы из этих книг впоследствии вошли в школьные учебники истории в Грузии и преподаются в контексте истории «Древней Грузии».

Опираясь на Сталина: политика грузинизации мусульман-ингилойцев

В 1930–1940-е годы грузинская сторона, используя возможности, которые давала политика руководителя СССР Иосифа Сталина, поставила вопрос о переводе школ в населенных ингилойцами районах на обучение на грузинском языке.

Школа села Заям также перешла на грузинский язык преподавания. Для обучения детей из Грузии привозили грузинских учителей.

Старшее поколение знало ингилойский язык, однако молодежь уже владела им хуже. При этом между ингилойским и грузинским существовали заметные различия, из-за чего учителям и ученикам было трудно понимать друг друга.

Позднее наши знакомые из ингилойских семей сами рассказывали, что, поскольку не учились в грузинской школе, не знали грузинского языка и поэтому с трудом понимали приезжавших из Грузии гостей.

Со временем благодаря грузинским учителям ингилойские дети выучили грузинский язык. Многим из них предоставлялась возможность продолжать образование в Грузии.

Однако позднее мусульмане-ингилойцы в регионе, в том числе жители Заяма, начали массово выступать против обучения на грузинском языке. После смерти Сталина язык преподавания в мусульманских школах был изменен на азербайджанский.

Христиане-ингилойцы продолжили учиться на грузинском языке. Их учебники соответствовали образовательной системе Грузии и доставлялись из Тбилиси.

В результате этих процессов часть ингилойцев начала называть «Саингило» частью «Сакартвело», а себя — «древними грузинами».

Ажиотаж вокруг Курмюкской церкви

Патриархия Грузии выступила с заявлением, выразив обеспокоенность работами, проводимыми на территории церкви Курмюк — Святого Георгия.

Признавая, что храм сегодня находится на территории Азербайджана, Патриархия одновременно считает его важным памятником исторического и духовного наследия Грузии и Грузинской церкви.

Грузинская патриархия заявила, что не была проинформирована о проводимых вокруг храма работах, и подчеркнула необходимость привлечения к процессу представителей Грузии и соответствующих специалистов.

Министерство иностранных дел Азербайджана, в свою очередь, назвало такой подход неприемлемым. В ведомстве заявили, что использование других названий применительно к географическим и историческим топонимам, расположенным на территории Азербайджана, недопустимо.

МИД также подчеркнул, что Азербайджан всегда уважал территориальную целостность и суверенитет Грузии и ожидает от грузинской стороны аналогичного отношения.

Разумеется, памятник, находящийся на территории государства, находится под юрисдикцией этого государства, и решения относительно него входят в компетенцию этого государства. В конце концов, когда человек ремонтирует и благоустраивает собственный дом или двор, он не спрашивает разрешения у соседа.

Не следует забывать и о том, что как во время событий августа 2008 года, так и после них Азербайджан неизменно оказывал Грузии материальную, моральную и политическую поддержку.

Годами не удается окончательно закрыть и спор с грузинской стороной вокруг Кешикчидага. Мы также относим этот комплекс к своему албанскому наследию.

Теперь сообщается, что с октября 2026 года Курмюкская церковь будет временно закрыта для туристов в связи с проведением археологических исследований и реставрационных работ.

От исследователей мы узнаем, что цель заключается в глубоком изучении культурных слоев Курмюкского храма, относящихся к различным эпохам, а также исследовании его исторической генеалогии, включая период Кавказской Албании.

Значит, именно отсюда и возникает беспокойство.

Исследования должны показать, что Курмюк — вовсе не просто православный грузинский памятник, каким его представляют некоторые грузинские исторические нарративы.

Наследники Кавказской Албании должны доказать всему христианскому миру, что история распространения христианства на Кавказе не ограничивается Арменией и Грузией. Задолго до формирования нынешней политической и этнокультурной карты региона здесь существовали другие цивилизации, племена и народы, создававшие собственное культурное и религиозное наследие.

Последовавшие одна за другой жестокие войны и завоевания привели к исчезновению одной из крупнейших цивилизаций Кавказа и растворению многих коренных албанских племен.

Почему мы должны защищать албанское наследие?

По отцовской линии я мугал, по материнской — потомок албанской линии. Я азербайджанец.

Находящиеся здесь албанские памятники — мое наследие, моя генетическая память.

У нашей семьи есть история, достойная отдельного романа, в которой присутствует и последний епископ Курмюка Черный Иосиф. Только на основе этих семейных воспоминаний можно снимать фильмы мирового уровня, рассказывать миру о нашем албанском наследии и доказывать, кто является его настоящими наследниками.

Азербайджан должен заново и громко заявить миру о Кавказской Албании и истории ее церквей.

Потому что речь идет не только об истории раннего христианства. Это история всего региона и часть истории человеческой цивилизации.

Не будем забывать: Эчмиадзин — центр Армянской церкви — был известен как «Три церкви». Но «Семь церквей» в Леките были более масштабным и, согласно авторской трактовке, более значимым церковным комплексом.


Материал APA

• Искендер Джавадов удостоен Почетного диплома Президента Азербайджана
• Кто пытается помешать сближению Баку и Еревана? - обозреватель Newsmax
• Президент: VIII съезд ПЕА впервые проходит после полного восстановления суверенитета Азербайджана