«В Азербайджане и сейчас существуют собрания дервишей»

«В Азербайджане и сейчас существуют собрания дервишей»
6 сентября 2010
# 14:12
Есть люди, общение с которыми, о чем бы разговор ни шел, превращается в форменную пытку. Есть и такие, с которыми даже молчание доставляет наслаждение.

Чтобы понять таких людей достаточно взглянуть в их глаза.

К последней категории принадлежит наш сегодняшний собеседник – солист и руководитель мистической группы «Савалан», единственный в Азербайджане исполнитель мистической и суфийской музыки Новруз Новрузлу. Вначале он вкратце рассказал об истории создания группы:

- Первым инициатором создания подобной группы стал режиссер Исак Озаноглу, который несколько позже доверил это дело мне. Тогда мы с Джавадом, Халимат, Фахреддином(члены ансамбля) создали небольшую группу. На первых порах мы не думали о популярности, не вынашивали больших планов, а помышляли лишь о душевном успокоении и поминании Аллаха.

Такая потребность родилась в глубине наших душ после трагических событий 20 января и гибели близких. Спустя некоторое время нас пригласил в эфир Надир Ахундов из телеканала Space, и как говорится, забрезжил свет для дальнейших творческих планов.

Фактически мы стали действовать с 2002 года: Джавад играл на нейэ, Фахреддин – на сазе, Халимат было доверено художественное чтение, а я пел.

Через некоторое время Джавад уехал в Америку, и теперь он работает на GunAzTV. Поэтому вместо него мы пригласили Иффета Аскерова, играющего на кяманче. Помимо этого, он еще и композитор группы, занимается аранжировкой при записи песен. Сейчас мы работаем над патриотическими песнями и созданием клипов на эти музыкальные произведения. Кроме того, мы готовим музыку и песни к короткометражному фильму о Национальном герое Азербайджана Короглу Рагимове, съемки которого идут на киностудии.

- В чем отличие «Савалана» от других музыкальных групп религиозного и светского характера?

- Вообще-то мы сами об этом не рассуждаем, но говорят, что мы единственная мистическая группа. Сегодня в стране действуют группы, исполняющие сугубо религиозные, в духе шариата песни. Для нас же на первом месте человек и его внутренний мир, и поэтому основное место в нашем репертуаре занимают песни на стихи таких суфийских поэтов Востока, как Юнус Эмре, Пир Султан Абдал, Хазрат Мовлана.

Мы придерживаемся того принципа, что ты должен пережить то, что поешь, иначе твое исполнение пропадет впустую. Любое расхождение между творчеством и помыслами исключено, ибо ты не можешь спеть, если недостоин.

Считаю, что музыка – первый путь приближения к Всевышнему, ибо в музыке – имя Его. Музыка – это зикр. Это как поминание Аллаха. Кроме того, мы воспеваем человеческую любовь и его духовного чистоту.
Ведь Аллах создал Коран для человека, а не человека для Корана.

- Существуют ли какие-то сходства между Аллахом и человеком?

- Насими говорил, что человек есть частица Аллаха. В Коране говорится: в мире духов мы приняли Аллаха и были посланы на землю, дабы подтвердить этот договор, а заодно и постичь самое себя. То есть человек не вне Аллаха, а в Нем, он суть, высшее творение Божье.

Хотя порой человек отдаляется от себя, а следовательно, и от Создателя, и возвращение пролегает лишь через откровенность. С другой стороны, вопрос о сущности Аллаха весьма сложен и неоднозначен, не каждый может вступить в спор на данную тему. Существовали великие люди, которые духовно достигнув необозримой вершины, утверждали – «Ənəl Həqq» - «Я есть Бог».

Нам надлежит познать себя, и тогда мы сможем познать Аллаха.

- Каковы отличия в подходе к человеку между шариатом и течениями?

- Это зависит от состояния человека. Один из великих сказал: отступник от истины – в шариате святой. В сущности, истина имеет в некотором роде свой шариат. Те, кто служит истине, являются носителями имен Аллаха. Этот этап высшего духовного возрождения.

Человек не может по собственной воле подняться на эту высоту, Аллах открывает доступ туда только для возвысившихся, на определенную ступень.

Шариат же имеет более систематический характер. Для большей ясности расскажу такой случай. Некто спросил одного из великих муршидов о различиях между упомянутыми ступенями, и он поручил ему отправиться в такую-то мечеть и дать пощечину человеку, читающему книгу. Тот так и сделал, и тот человек ответил ему пощечиной.

На следующий день муршид отправил его с таким же поручением в другую мечеть. Читающий, получив пощечину, взглянул на обидчика, а затем опять углубился в чтение.

На третий день муршид отправляет человека в третью мечеть, но получивший оплеуху, даже не поднимает глаз от книги.

А на четвертый день, тот который получает пощечину в очередной мечети, подняв глаза и взглянув на ударившего, слегка толкает его в плечо.

Вернувшись, тот человек спросил муршида о смысле, заключенном в этих происшествиях, и получил такой ответ: «Первый человек был приверженец шариата, ответил ударом на удар. Второй, уверенный, что все происходящее исходит от Небес, и только посмотрел, чьими руками Всевышний его испытывает. Третий – поборник истины, и даже не поинтересовался, через кого Аллах испытывает его.

Четвертый – познавший Аллаха, а эта категория пользуется таким расположением Всевышнего, что если бы он не ответил ударившему, последний был бы сурово наказан свыше.

- Как следует понимать мистику?

- Я полагаю, что мистики нет, и все события происходят реально. О том, чего нет в жизни, человек не может думать. Если что-то пришло в голову человека, то это есть или было в действительности. Скажем, в сказках повествуется о ковре-самолете, и это не следует воспринимать как знак нынешнего самолета – именно ковер-самолет когда-то существовал. Просто человек именует мистикой то, что он не может видеть зрительно, осязать, что бессилен понять.

- Какова цель сотворения человека?

- Здесь существует множество толкований – и в шариате, и в течениях, и на других ступенях. Порой внутри человека открываются окна, о которых говорить нельзя. Вот в Коране от имени Всевышнего сказано: «Я сотворил человека, дабы дать знать о себе».

- Вернемся к «Савалану». Почему единственная в стране мистическая группа известна меньше, чем самая заурядная реп-группа?

- Мы не ввязываемся в сферу шоу, не посещаем всей группой свадеб, и испытываем материальные стеснения. У нас есть своя аудитория, достаточно многочисленная, но мы не разрекламированы.

Идти на свадьбы нам и в голову не приходит, хотя я допускаю, что это ошибочная линия поведения. Если ставишь цель служить людям, то почему бы выступать на свадьбах? Главное – подход к вопросу, образ мыслей. В последнее время я задумываюсь об участии на свадьбах, но поодиночке. Я уже приглашен в несколько мест.

- Какова разница между «божественной» и «сатанинской» музыкой?

- Было бы правильнее говорить о музыке с позитивной и негативной энергией. Это все зависит от восприятия. Музыка, доставляющая слушателю моральное наслаждение, от которой душа отдыхает, восходит к Всевышнему, а следовательно, к сокровенным пластам человеческой души. Например, Хазрати Мовлана играл на нескольких музыкальных инструментах, но он не музыку играл, а творил молитву.

Если музыка передает отрицательную энергию, побуждает к нечистоплотным мыслям, ранит душу, то в ней присутствует сатанинское начало.

Например, в советское время были металлисты, чья музыка рождала мысли о смерти, крови, преступлении. Предлагали даже запретить такую музыку. Хотя бывает, что одна и та же музыка на кого-то влияет положительно, на кого-то отрицательно. Значит, все дело в состоянии и настрое самого человека.

Так, если человек не получает удовольствия от божественной музыки, его душа открыта суетным помыслам и черным намерениям.

Если Всевышний захочет, то глаза души откроются и узрят истину. Соответственно человек, избегающий сатанинской музыки, близок к божественному, к любви, к прекрасному.

- Сегодня о суфизме рассуждают все, кому не лень, толкуя его каждый на свой лад. Хотелось бы вкратце услышать ваше толкование.

- Говорю откровенно – я не интересуюсь технической стороной, а только стараюсь впитать в себя чувства и переживания, возникающие вследствие того, что узнал в этой области. Суфизм – это человек и его образ жизни, это определенная система ценностей. Говорят, что суфизм возник еще при пророке Ибрагиме и получил развитие при Хазрате Али. Если Коран основан на любви и страхе, то суфизм целиком проникнут любовью.

Скажем, в шариате какой то человек может быть ученым, хорошим оратором, но он сам порой не следует целиком тому, что говорит. То есть он иногда проповедует и проклинает то, чего сам не пережил.

А настоящий суфий стыдится говорить о том, что сам не пережил, здесь не приветствуется поиск недостатков у других.

То есть если ты чист, то и окружающий мир будешь видеть чистым, а если усматриваешь у кого-то недостатки, то, значит, и сам не лишен таковых.

- Кто такой муршид и каково его значение для мюридов?

- Изложу свое мнение на таком примере. На собрании сторонников шариата сидят 40 человек. Приходит некто и спрашивает, кто здесь старший, и тот отвечает: я. Спрашивает у второго – ответ тот же. И так все сорок собравшихся. Затем с таким же вопросом обращаются к собранию сорока последователей тариката.

Первый на вопрос «кто здесь старший?» делает знак на сидящего после него, тот соответственно на третьего. Наконец, сороковой отвечает: «Тот, кто впереди всех». Таким образом, среди последователей тариката основная черта – скромность, здесь отсутствует малейший намек на гордыню.

Муршид – самый опытный, знающий, искушенный, самый ученый среди последователей тариката. Мюрид же обязан беспрекословно повиноваться своему муршиду, ибо это служит непременным условием его внутреннего развития. Муршид – человек, достигший высот совершенства, и свет его мудрости освещает путь мюрида.

- Каковы особенности «такийе» - собраний дервишей?

- Главная цель такийе – совместные молитвы и зикр - поминание Всевышнего. Дело в том, что совместное поминание имеет совершенно иную энергетику, нежели зикр в одиночку.

Дервиши делятся радостями и горестями, как бы сливаясь в единое целое. В Азербайджане в свое время были крупные такийе – Накшбенди, Хатаи и другие. Думаю, что такийе есть и сегодня.

- Какова разница между такийе и мечетью?

- Думаю, что главное – внутренний мотив. Если ты идешь в такое место, где занимаются сплетнями и пересудами, где царит негативная энергетика, то это пустая трата времени.

Если же собираются с благими целями и помыслами, то в душе останется добрый отпечаток. Я вовсе не ставлю такийе выше мечети или наоборот.

В такийе каждый дервиш служит зеркалом другого, в этом зеркале человек видит недостатки, которые следует изжить, или достоинства, которые требуется усвоить. В такийе обращают внимание на душу, а не ум. Их двери открыты для всякого, у кого душа чиста.

Хазрати Мовлана учил: «Не полагайся на свой ум, который после ухода в мир иной будет бесполезнее соломинки». Имам Джафар Садиг молвил: «О Аллах, вместо ненужной науки ищу твоего покровительства». Так что если душа не порядочна, ум служит суетным побуждениям.

- Дервиш обязательно должен состоять в каком-либо суфийском ордене?

- Если человек стремится к Аллаху, то он ищет и, возможно, находит путь. Но идти этим путем без муршида, то есть без поводыря, неимоверно трудно.

Если ты собрался поехать в Москву, не зная дорогу и не владея русским языком, то нуждаешься в помощи человека, который знает этот город. Я считаю, что дервиш в одиночку выбранный путь не осилит. Все великие деятели ислама имели своих муршидов.

Так, Хазрат Али выбрал муршидом пророка Мухаммеда. А сподвижники Хазрата Али избрали муршидом его, а их далее выбрали другие. И у меня есть место поклонения, но оно внутри меня, и я не хочу говорить о нем.

- Кто такие овлия?

- Это люди, приближенные к Аллаху, возлюбленные Им. Овлия – человек, достигший совершенства. Это может быть рабочий, пастух, таксист, то есть совершенно неважно, к какому классу, к какой социальной прослойке человек относится, какое образование он получил и так далее. Важна его душа. Он может быть настолько скромен, что иногда и не причисляет себя к этой категории.

- А есть ли овлия в Азербайджане?

- Это священная земля. В Азербайджане жили великие овлия, среди них был Мирхамза Сейид Нигяри, Сейид Яхъя Бакуви. Известно, что в те времена некоторые из потомков пророка Мухаммеда, спасаясь от гонений, нашли пристанище в Азербайджане, и сегодня известно немало святилищ, связанных с их именами.

Например, одна из предполагаемых могил выдающейся личности в истории ислама – Вейсал Карани, находится вблизи Зардаба. Нет сомнения, что и теперь в нашей стране есть овлия.

- Существует ряд обрядов богослужения – намаз, пост, зекят, хадж и прочие. А существуют ли формы, не указанные в шариате?

- Перечисленное вами – это начальные ступени. Человек повседневно в своей материальной жизни 3-5 раз в день поминает Создателя. Однако в процессе совершенствования человек достигает такой ступени, когда Аллах занимает все его помыслы, видится ему повсюду. В этом случае форма богослужения может измениться. Собственно, у такого человека каждый вдох – это молитва, но намаз, пост и другие обряды сохраняют обязательную силу.

- Несколько слов о смерти. Как можно избавиться от страха перед смертью?

- По сути своей смерть – это перерождение, это возникновение вечного духа из бренной оболочки. Здесь важно, как человек прожил свою жизнь. Страх смерти появляется, когда жизнь прожита недостойно, проникнута дурными делами и грехом. Есть великие, которые ожидали смерти с нетерпением, воспринимая ее как благо. Так, Хазрати Мовлана за 3 дня до кончины не встретился со своими мюридами, и те пришли к нему, чтобы осведомиться о причине. Тот сказал, что готовится к смерти: «Я жду брата моего Азраила». Мюриды стали плакать, и тогда Мевлана заметил: «О чем вы говорите, я годами ждал этого дня. В этот день свет сливается со светом, а возлюбленные соединяются». Хазрат Али сказал: «Все боятся конца жизни, я же – начала».

- Получает ли группа «Савалан» какую-то поддержку, или действует только своими силами?

- Моральную поддержку оказывают многие, и мы им благодарны. Но есть материальные затруднения. Например, это сказалось при проведении юбилея, но в последний момент нашлись друзья, которые взяли на себя все расходы.

Пару раз обещали помочь из министерства культуры, но дальше обещаний дело не пошло. Несколько раз мы писали президенту Фонда Гейдара Алиева Мехрибан Алиевой, но письмо переслали опять-таки в министерство культуры.

Мы хотели бы встретиться с Мехрибан ханум и надеемся, что в этом случае нам будет оказана необходимая помощь. Может быть, Аллах пошлет к нам человека, благодаря которому «Савалан» добился бы еще больших успехов.

Турал Талехоглу
# 3172
# ДРУГИЕ НОВОСТИ РАЗДЕЛА
#