Российско-украинская война
Ближний Восток, Иран, Турция, Израиль, Палестина, Йемен, ХАМАС, Сирия, Ирак,
Новости Азербайджана
Южный Кавказ, Грузия, Армения, Азербайджан, Турция, Иран, Россия,
Новости России, СНГ, ЕАЭС, ОДКБ,
Европа, США, Великобритания, Украина, Запад,
Цены на нефть, экономика мира, торговая война, биткойн,
Индия, Китай, Япония, Юго-Восточная Азия, Пакистан,
Ирано-израильская война
ОТГ, страны Центральной Азии, тюркский мир, Турция,
ЧМ -2026
Социум
- Главная
- Социум
«Бичующие мысли» и «неоднозначные мнения» Рафика Таги
Покушение на известного писателя и публициста Рафига Таги и его несколько внезапная кончина, как и ожидалось, кроме всех прочих весьма уместных вопросов, продолжает также сопровождаться дискуссиями относительно «западной толерантности» и «азиатской дикости», «европейского просвещения» и «мрака Востока», «демократичности Запада» и «восточного деспотизма».
В принципе обсуждение подобных вопросов вполне устоявшаяся традиция, в том числе и в нашем обществе, поскольку оно как принято определять, в различные исторические периоды развивалось в разных культурно – цивилизационных условиях, в которых складываются национальная самость и социальная ментальность.
Наряду с этим вышеперечисленные феномены, были «предметом исследования» самого покойного Рафига Таги и по некоторым соображениям, убеждениям и версиям, причиной для покушения на писателя являлись именно записанные им «бичующие мысли» и высказанные «неоднозначные мнения».
Тем не менее, хотя бы в одном из «написанных вещей» Рафига Таги категоричность и однозначность автора слишком очевидна. Сопоставляя, а скорее больше противопоставляя в своем эссе «Европа и мы» европейские «христианские и иные ценности» и восточную исламскую культуру он предполагает дихотомию – «одно хорошо – другое плохо».
Вообще в данном материале покойный автор оценивая «восточное исламское зло», сам весьма «зол» и то, что вопросы терпимости, а также объективности в разных формах, самая главная проблематика статьи «Европа и мы» вместе со всеми другими факторами, кажется, делают в этом эссе мысли Рафига Таги слишком однобокими и явно пропагандистскими.
Конечно, субъективность позиции не всегда говорит о необоснованности мнения, но так или иначе в серьезных диспутах, прежде всего при выведении сущности того или иного «понятия» необходимо ссылаться на внешние и внутренние противоречия, чего и требует диалектический метод мышления.
Вместе с тем, принимая во внимание «принцип достаточного основания» и не игнорируя метод «бритва Оккама» - «не следует привлекать новые сущности без крайней надобности», - в попытке понять «что такое рациональный Запад и что такое иррациональный Восток» каждый в отдельности, надо все же рассмотреть достаточное количество сталкивающихся явлений, чтобы претендовать на диалектическую закономерность, а не «метафизическое умозрение».
Ведь помнится в своем «Европа и мы» покойный Рафиг Таги сам приветствовал «диалектику Запада» и не воспринимал «метафизику Востока». Правда хотя явно, что в содержании эссе внимание обращено именно к «мусульманскому Машрику», но в случае с «диалектикой и метафизикой» не уточняется о каком «Востоке» идет речь. К примеру «инь- янь» диалектика восточная, то бишь китайская.
Первое, что указывает на предвзятость в суждениях «о прогрессивном Западе» и «отсталом и сером Востоке» это естественно слишком откровенное пренебрежение моментами исторического развития. Но проклиная «многовековую восточную стагнацию» не надо преподносить «западный прогресс» как вневременной вечный феномен, который был всегда и будет всегда.
В конце концов, преемственность и интеграция культур это неоспоримая историческая аксиома, а к примеру древнегреческой науке, мифологии и культуре, без которых не было бы и классического философского мышления Древней Греции, как разновидности европейской самосознания, предшествовали, та же древнеегипетская и древневавилонская история и в этот период духовное и материально наследие человечества обогатилось не меньше. Примечательно, что «европейские» древнегреческие и древнеримские цивилизации позаимствовали у этих культур некоторые особенности.
Кстати прогрессивные «восточные» древнекитайские и древнеиндийские культуры и цивилизации также существовали задолго до классических европейских.
Отметим, что и исконно американская, географически более «западная» и не менее развитая в некоторый исторический период, цивилизация инков и майя вообще ничего не знала о том же «европейском Возрождении», но от этого хуже не стала. А вот «гуманная христианская Европа» приплыв на американский континент с «порохом», который был изобретен на Востоке, направила весь потенциал на то, чтобы сравнять эти цивилизации с землей.
Целесообразнее вспомнить и «о темном европейском средневековье» и «просвещенном мусульманском Востоке» в средние века. То, что именно мусульманский Восток «принял, развил, обогатил и передал» Западу древнегреческую и древнеримскую мысль, мы читали еще в школьных учебниках.
Следует также подчеркнуть, что видения немецкого философа Гердера об «уникальности и самодостаточности культур», теория британского культуролога Тойнби «о локальности цивилизации», в рамках которой объясняется широкий потенциал ислама, предсказания немецкого мыслителя Шпенглера о «закате Европы» есть парадигмы, основанные на историософическом анализе и концептуальном обзоре именно европейских фундаментальных умов.
Не выдерживают никакой критики и высказывания Рафига Таги касательно «христианского гуманизма», который выбрала Европа и Запад, и «антигуманности ислама», а также о том, что Запад как бы должен «покаяться» только в фашизме и также проявляющимся иногда агрессивном милитаризме.
Бесспорный идеалистический гуманизм «восточной религии» христианства именно в Европе и Западе принял ту циничную и агрессивный форму, когда «божественным словом и церковным призывом» оправдывались «крестовые походы на Восток» и «инквизиция». И это только европейский католицизм. А есть еще и западный протестантизм, который порой восхваляя «экономического индивида» до абсурда может превратиться в идеологическое подспорье для безнравственного «дикого капитализма».
Риторичность вопроса «не должна ли западная и европейская цивилизация трубить, прежде всего, об антигуманности «крестовых походов», «католической инквизиции», «европейской колониальной политики», «геноцида индейцев», «теории управляемого хаоса»?!» актуальна уже давно. Между тем издержками столь культивируемого «западного и европейского технического прогресса» являются те же экологические катастрофы, атомная бомба и по некоторым прогнозам «трансгуманистическое будущее».
Поверхностная трактовка исламских норм и принципов, практической значимости шариата и мусульманского быта, не позволяют критикующих все и вся в исламской религии, узреть в ней еще и «социальную гуманность».
Если высвободиться от самоцельного «западничества и евроцентризма» можно вникнуть в то, что такие «западные» определения, как «права человека», «либерализм», «частная собственность», «гендерное право», «толерантность» являются базовыми и в исламе.
Также заметим, что противоречия между «западной демократией, как деспотизмом большинства» и «основной ценностью западного же либерализма – индивидуализмом» нередко и не отрицаются.
Религия действительно сегодня в разных обществах все еще является временами и политико- идеологическим средством, и базой для экономической практики, и дидактическим методом для нравственного воспитания. Порой она также обозначается как сближающее или разделяющее начало, а иногда и провокационный элемент в международных отношениях.
Но именно по западной стратегии цивилизационные полярности «Восток – Запад» - в которых необходимо сохранить специфичность и самобытность культур - должны трансформироваться в общее пространство, где на основе иудаизма, буддизма, христианства, ислама и других «человеколюбивых религий» будут развиваться, и укрепляться универсальные гуманистические ценности.
И вот именно тогда станут возможные светские, открытые, мультикультурологические, гражданские социумы и объективная, беспристрастная оценка общечеловеческой истории.
Гамид Меликов
В принципе обсуждение подобных вопросов вполне устоявшаяся традиция, в том числе и в нашем обществе, поскольку оно как принято определять, в различные исторические периоды развивалось в разных культурно – цивилизационных условиях, в которых складываются национальная самость и социальная ментальность.
Наряду с этим вышеперечисленные феномены, были «предметом исследования» самого покойного Рафига Таги и по некоторым соображениям, убеждениям и версиям, причиной для покушения на писателя являлись именно записанные им «бичующие мысли» и высказанные «неоднозначные мнения».
Тем не менее, хотя бы в одном из «написанных вещей» Рафига Таги категоричность и однозначность автора слишком очевидна. Сопоставляя, а скорее больше противопоставляя в своем эссе «Европа и мы» европейские «христианские и иные ценности» и восточную исламскую культуру он предполагает дихотомию – «одно хорошо – другое плохо».
Вообще в данном материале покойный автор оценивая «восточное исламское зло», сам весьма «зол» и то, что вопросы терпимости, а также объективности в разных формах, самая главная проблематика статьи «Европа и мы» вместе со всеми другими факторами, кажется, делают в этом эссе мысли Рафига Таги слишком однобокими и явно пропагандистскими.
Конечно, субъективность позиции не всегда говорит о необоснованности мнения, но так или иначе в серьезных диспутах, прежде всего при выведении сущности того или иного «понятия» необходимо ссылаться на внешние и внутренние противоречия, чего и требует диалектический метод мышления.
Вместе с тем, принимая во внимание «принцип достаточного основания» и не игнорируя метод «бритва Оккама» - «не следует привлекать новые сущности без крайней надобности», - в попытке понять «что такое рациональный Запад и что такое иррациональный Восток» каждый в отдельности, надо все же рассмотреть достаточное количество сталкивающихся явлений, чтобы претендовать на диалектическую закономерность, а не «метафизическое умозрение».
Ведь помнится в своем «Европа и мы» покойный Рафиг Таги сам приветствовал «диалектику Запада» и не воспринимал «метафизику Востока». Правда хотя явно, что в содержании эссе внимание обращено именно к «мусульманскому Машрику», но в случае с «диалектикой и метафизикой» не уточняется о каком «Востоке» идет речь. К примеру «инь- янь» диалектика восточная, то бишь китайская.
Первое, что указывает на предвзятость в суждениях «о прогрессивном Западе» и «отсталом и сером Востоке» это естественно слишком откровенное пренебрежение моментами исторического развития. Но проклиная «многовековую восточную стагнацию» не надо преподносить «западный прогресс» как вневременной вечный феномен, который был всегда и будет всегда.
В конце концов, преемственность и интеграция культур это неоспоримая историческая аксиома, а к примеру древнегреческой науке, мифологии и культуре, без которых не было бы и классического философского мышления Древней Греции, как разновидности европейской самосознания, предшествовали, та же древнеегипетская и древневавилонская история и в этот период духовное и материально наследие человечества обогатилось не меньше. Примечательно, что «европейские» древнегреческие и древнеримские цивилизации позаимствовали у этих культур некоторые особенности.
Кстати прогрессивные «восточные» древнекитайские и древнеиндийские культуры и цивилизации также существовали задолго до классических европейских.
Отметим, что и исконно американская, географически более «западная» и не менее развитая в некоторый исторический период, цивилизация инков и майя вообще ничего не знала о том же «европейском Возрождении», но от этого хуже не стала. А вот «гуманная христианская Европа» приплыв на американский континент с «порохом», который был изобретен на Востоке, направила весь потенциал на то, чтобы сравнять эти цивилизации с землей.
Целесообразнее вспомнить и «о темном европейском средневековье» и «просвещенном мусульманском Востоке» в средние века. То, что именно мусульманский Восток «принял, развил, обогатил и передал» Западу древнегреческую и древнеримскую мысль, мы читали еще в школьных учебниках.
Следует также подчеркнуть, что видения немецкого философа Гердера об «уникальности и самодостаточности культур», теория британского культуролога Тойнби «о локальности цивилизации», в рамках которой объясняется широкий потенциал ислама, предсказания немецкого мыслителя Шпенглера о «закате Европы» есть парадигмы, основанные на историософическом анализе и концептуальном обзоре именно европейских фундаментальных умов.
Не выдерживают никакой критики и высказывания Рафига Таги касательно «христианского гуманизма», который выбрала Европа и Запад, и «антигуманности ислама», а также о том, что Запад как бы должен «покаяться» только в фашизме и также проявляющимся иногда агрессивном милитаризме.
Бесспорный идеалистический гуманизм «восточной религии» христианства именно в Европе и Западе принял ту циничную и агрессивный форму, когда «божественным словом и церковным призывом» оправдывались «крестовые походы на Восток» и «инквизиция». И это только европейский католицизм. А есть еще и западный протестантизм, который порой восхваляя «экономического индивида» до абсурда может превратиться в идеологическое подспорье для безнравственного «дикого капитализма».
Риторичность вопроса «не должна ли западная и европейская цивилизация трубить, прежде всего, об антигуманности «крестовых походов», «католической инквизиции», «европейской колониальной политики», «геноцида индейцев», «теории управляемого хаоса»?!» актуальна уже давно. Между тем издержками столь культивируемого «западного и европейского технического прогресса» являются те же экологические катастрофы, атомная бомба и по некоторым прогнозам «трансгуманистическое будущее».
Поверхностная трактовка исламских норм и принципов, практической значимости шариата и мусульманского быта, не позволяют критикующих все и вся в исламской религии, узреть в ней еще и «социальную гуманность».
Если высвободиться от самоцельного «западничества и евроцентризма» можно вникнуть в то, что такие «западные» определения, как «права человека», «либерализм», «частная собственность», «гендерное право», «толерантность» являются базовыми и в исламе.
Также заметим, что противоречия между «западной демократией, как деспотизмом большинства» и «основной ценностью западного же либерализма – индивидуализмом» нередко и не отрицаются.
Религия действительно сегодня в разных обществах все еще является временами и политико- идеологическим средством, и базой для экономической практики, и дидактическим методом для нравственного воспитания. Порой она также обозначается как сближающее или разделяющее начало, а иногда и провокационный элемент в международных отношениях.
Но именно по западной стратегии цивилизационные полярности «Восток – Запад» - в которых необходимо сохранить специфичность и самобытность культур - должны трансформироваться в общее пространство, где на основе иудаизма, буддизма, христианства, ислама и других «человеколюбивых религий» будут развиваться, и укрепляться универсальные гуманистические ценности.
И вот именно тогда станут возможные светские, открытые, мультикультурологические, гражданские социумы и объективная, беспристрастная оценка общечеловеческой истории.
Гамид Меликов
Путь к Дому Аллаха: путешествие, которое меняет человека - РЕПОРТАЖ
В соцсетях Ильхама Алиева появились кадры встречи с детьми в Шуше-ВИДЕО
На Баку надвигается непогода
Десятки мотоциклов оказались на свалке: РЕЙД ДОРОЖНОЙ ПОЛИЦИИ
На Азербайджан надвигаются ливни, грозы и град
Эмин Амруллаев: Самую сложную работу в системе образования Азербайджана выполняют учителя, поэтому важно понимать их потребности- ИНТЕРВЬЮ
24 июня 2026