Армяне намерены отправить в космос шедевр хайской фальсификации – НО ОНИ ОПОЗДАЛИ РОВНО НА 42 ГОДА

18:30 17 Декабря 2019
Армяне намерены отправить в космос шедевр хайской фальсификации – НО ОНИ ОПОЗДАЛИ РОВНО НА 42 ГОДА
10237

В 2008-ом году ЮНЕСКО объявила «армянский» дудук и исполненную на нем музыку шедевром всемирного нематериального культурного наследия. Уверены, что более тщательное рассмотрение авторитетной организацией ЮНЕСКО предложения о внесении духового инструмента дудук в репрезентативный список как армянский народный инструмент, выявило бы необоснованность представленных фактов, и назвала бы его ещё одним шедевром армянской фальсификации. Однако, несмотря на отсутствие каких-либо реальных данных об изобретении этого инструмента ещё с древних времён, армяне все же очень мастерски смогли сфальсифицировать факты о дудуке, убедить многих и представить его всему миру как свой национальный инструмент.

Имея на руках неопровержимые факты, касающиеся так называемого «армянского» дудука, мы не могли оставаться простыми зрителями «великой» армянской постановки и решили внести свои коррективы в дело очередного разоблачения их фальсификаций.

Предоставляем нашим читателям собранные нами материалы с указанием источников – старинных рукописей, книг, статей, очерков напечатанных в разное время разными авторами.

Сначала рассмотрим статью о дудуке, размещенную на официальном сайте ЮНЕСКО: «Дудук относится к категории аэрофонов, в группу которых входят и балабан, на котором исполняют в Азербайджане, Иране, и распространённый в Грузии дудуки и нэй в Турции». Одна из серьезных организаций, как ЮНЕСКО, поверив армянским фальсификациям, допустила примитивные ошибки в данной статье. Во-первых, музыкальный инструмент «нэй» перепутали с «мей»-ем. Эти два инструмента отличаются друг от друга как техникой исполнения, звучанием, так и внешне . Кроме всего этого, включение балабана, мея и дудука в единую категорию инструментов является искажением сути тематики, так как балабан, мей и так называемый разрекламированный «армянский» дудук на самом деле являются разными названиями одного и того же духового инструмента. Отметим что, слово «düdük» в тюркской речи является общим названием и относится не только к балабану, но также к свирели, свистульке и вообще, дудке любого вида. А в разговорной речи азербайджанских тюрков это слово издревле используется также и в иносказательном смысле, что также подтверждает его глубокие народные корни.

Далее отмечается, что корни армянского дудука восходят ко временам правления царя Тиграна ll, где-то к 95-55-ым гг. до н.э., которого армяне считают своим историческим царём, хотя в действительности, он был парфянского происхождения и к армяно-хайскому этносу не имел никакого отношения. Кроме того, у нас на руках нет ни одного достоверного факта о существовании армяно-хайского этноса во времена правления Тиграна. Хотя армяне и утверждают, что исполняли на дудуке еще во дворце царя Тиграна ll, но в действительности же, на нем не исполнялось не только при царе Тигране, но даже в ансамбле народных музыкальных инструментов, созданном в 1893г. Комитасом, по праву считающимся основателем армянской национальной музыкальной школы. Вскоре вашему вниманию предстанут факты, доныне не презентованные перед широкой аудиторией и которые в пух и прах развеют армянскую ложь о дудуке.

Из опубликованных в 19-20 вв. книг и статей, повествующих об армянской культуре и традициях, авторами которых были русские и армянские этнографы – Николай Дубровин, Александр Калашев, Аршак Саргсян, Липарит Назарянц, Б.Халатьянц, С.Зелинский и др. - ясно, что армяне того периода на своих свадьбах, праздниках и торжествах исполняли азербайджанские, персидские и курдские народные песни и танцы. Некоторые русские музыковеды и этнографы – Сергей Максимов, Иван Шопен, Арсений Корещенко в своих наблюдениях отмечали факты присвоения армянами азербайджанских и турецких народных песен и танцев. Макар Екмалян, Спиридон Меликян, Фёдор Корш, Оскар Флейшер вообще писали об отсутствии у них самобытной музыки. А армянский этнограф и композитор Комитас и армянская ученая Србуи Лисициан же утверждали о заимствовании песен и танцев, исполняемых ими в дуэте или соло именно у турков.

В «Музыкальной энциклопедии», опубликованной в Париже в начале 20 века французскими музыковедами также подчеркивалось отсутствие у армян народной музыки. Все эти факты и ссылаемые нами нейтральные источники были подробно представлены в фильмах «Шокирующие факты касаемо армянской народной музыки» и «Роль азербайджанской музыки в творчестве армянских композиторов». Теперь представьте: не имеющие своих оригинальных народных песен и танцев, заимствующие народное творчество у азербайджанцев, турков, курдов, персов, одним словом, у народов, в стране которых проживают, армяне утверждают об изобретении оригинального музыкального инструмента - дудука и для обоснования своих притязаний выдумывают различные мифы.

Первый миф: До 1920-го года инструмент дудук назывался «циранапох». На армянском языке «циранапох»- это душа абрикосового дерева или абрикосовая труба. Якобы, средневековый армянский историк Мовсес Хоренаци в некоторых своих произведениях писал о циранапохе. В действительности же, не то что в средневековье, но даже в каких-либо источниках 19 века, посвященных армянской этнографии, нет сведений об исполнении ими на дудуке или циранапохе.

Что же касается слова «циранапох», то этот термин не то что в произведениях Мовсеса Хоренаци, но даже в книгах армянских авторов, опубликованных намного позже, не встречается. Согласно проведенным исследованиям, этот термин не был замечен даже в классических армянских словарях, напечатанных с 1749 по 90-е годы 20-го века. Ясно, что термин «циранапох» для инструмента балабан армяне придумывают из за неопровержимого тюркского происхождения слова «дудук»- на тюркском «düdük» и представляют как его название, якобы используемое с древних времён и вплоть до 1920-х годов.

Слово düdük как дудка, свирель из ранних тюркских словарей отмечается в «Китаби Меджмуи Терджумани Турки ве Аджеми ве Мугали» неизвестного автора, (1245 г), «Китабуль-Идрак ли Лисани Этрак» арабского филолога Абу Хаййана (1318 г) , «Китаб Фил Фикх би Лисани Турки» анонимного автора (до 1421 г) и в книге «Эт-Тухфетуз-Зекиййе фил-Лугатит-Туркиййе» (до 1425 г) опять же неизвестного автора. А в транскрипции tüdük, как духовой дудкообразный инструмент, это слово отмечается в книге «Байтаратуль-Вазих» эпохи мамлюков.

В 1909 году в 47-ом номере "Русской музыкальной газеты", выходит статья под названием "Армянская музыка", в которой музыковед Иван Попов перечисляет ряд древних армянских духовых инструментов, среди которых не встречаются ни дудук, ни циранапох. Попов также подчеркивает, что армяне заимствовали эти инструменты у ассирийцев, египтян, индусов, греков и арабов. Далее он пишет о том, что армяне со временем, позабыв об этих инструментах, начали играть на музыкальных инструментах персов, грузин, татар, т.е. азербайджанцев - известно, что в Царской России азербайджанцев называли закавказскими татарами. Из статьи Попова становится ясно, что армяне, как в прошлом, так и в настоящее время заимствовали исполняемые ими музыкальные инструменты у разных народов, в том числе и у азербайджанцев.

Второй миф: Термин «Дудук» якобы вошёл в разговорный обиход всего лишь после 1920г по вине русских, исказивших ее название на русский манер ввиду схожести музыкального инструмента армян - циранапоха с русской дудкой. Хотя и нет правды в этом предположении, все же возникает вопрос - почему русские назвали «армянский инструмент» не на свой манер, например - армянской дудкой, как утверждают фальсификаторы, а на тюркский с тюркским корнем «düdük»?

Для опровержения данного вымысла и подтверждения тюркских корней слова «дудук» достаточно просмотреть словари тюркских языков и убедиться в присутствии сего термина в лексиконе этой языковой группы. Дополнительным подтверждением наличия в тюркских языках термина дудук, использующегося в речи ещё до 1920-х гг., стал русско-чувашский словарь, опубликованный в 1875 году тюркологом Николаем Золотницким, в котором словосочетание "пастуший рожок" был отмечен, как «tütek» на азербайджанском и «düdük» на турецком (стр.90). В действительности же 1920 год стал не датой переименования «циранапоха» в «дудук», а датой рождения неизвестного доселе понятия «армянский дудук».

Как мы уже отмечали, в Турции балабан называют мейем. Известный голландский этномузыковед Воутер Светс в журнале «Музыкальная этнография» 1973 года выпуска на стр. 575 пишет об идентичности дудука и восточно-турецкого мейя, с той лишь разницей, что дудук в силу претерпевших им в 20 веке ряда усовершенствований сильно изменился по тембру и стал значительно отличаться от неусовершенствованного мея.

Отметим что, инструмент мей в 20х годах прошлого века претерпел ряд модификаций со стороны исполнителя на дудуке Маргара Маргаряна и тариста Вардана Буни. Эта дата, конечно же, совпадает с упомянутой выше датой появления понятия «армянский дудук». То есть «армянский дудук» появился в 20х годах XX века в результате усовершенствования турецкого музыкального инструмента мея.

Также стоит подчеркнуть, что в вышедших в свет до 1920 года армянских книгах и грампластинках этот музыкальный инструмент упоминался как дудуки, и даже по 40-е годы употреблялся параллельно термину дудук. Так, даже в подготовленной в 1937-ом году, по инициативе гениального композитора Узеира Гаджибейли книге «Баламан мектеби» (Школа игры на баламане) встречается термин дудуки, а не дудук. Это был первый учебник о музыкальном инструменте балабан, о котором до той поры ни в Армении, ни в Грузии не было опубликовано ни одной книги, повествующей о дудуке или дудуки. В ходе работы над учебником не наблюдалось предпочтения по национальному принципу: так, кроме Салеха Абдулалимова, замечательного исполнителя на балабане того времени, в этом проекте участвовали и армянский исполнитель Каро Чарчоглян и музыковед еврейского происхождения Самуил Берольский. Салех Абддулалимов также внес большой вклад в дело усовершенствования балабана. Так, добавив 9-ое клапанное отверстие, он тем самым расширил звуковые возможности инструмента.

В доме-музее Гусейна Джавида сохранены протоколы, касающиеся работы над этой книгой, из которых ясно, что самый высокий гонорар в этом проекте был отведён Абдулалимову. И это объяснялось тем, что большая часть работы приходилась на его долю. На собрании НИКМУЗ, было решено отметить в учебнике исконное название инструмента, т.е. «баламан». Но Москва дала согласие на издание книги только под названием "Школа для дудуки". В знак протеста на искажение названия национального музыкального инструмента У.Гаджибейли отказывается от публикации книги.

Инструмент балабан под названием «дудуки» был известен в Грузии ещё в 17 веке, в источниках 19 века «дудуки» описывается в исполнении грузин, а не армян. Вообще, вплоть до 50-х годов XX столетия в Армении очень редко исполняли на инструменте дудук. Это также подтверждает в своем интервью армянский мастер по изготовлению дудука Варпет Рубик. Он также отмечает, что во всей республике изготовлением свирели занимались всего два мастера. Они сделали его на глаз, и музыкант сам должен был настроить инструмент и установить звук. А дудук мастерили у дверей базаров некомпетентные люди.

На армянском языке исполнителей дудука называют дудукахар. А исполнителей дудука, будь то в Османской Империи или в Царской России, называли не «дудукахар», а «дудукчи». Образующие окончания «чы», «чи», «чу» относятся лишь Азербайджано-Тюркскому языку, что лишний раз указывает на тюркское происхождение данного инструмента. И если бы дудук был действительно армянским инструментом, то его исполнителей в источниках называли бы не дудукчи, а дудукахар или циранапохахар.

В начале 20 века армяне в основном исполняли на дудуки азербайджанские народные песни. Например, в выпущенной в 1910-ом году грампластинке армянская певица Анна Погосова на азербайджанском языке исполнила песню известного ханенде Джаббара Гарьягдыоглу – «Иреванда хал галмады» в музыкальном сопровождении исполнителя на дудуки Гевло.

На 51-ой странице литературно-художественного сборника «Грузии 10 лет», опубликованной в 1931 году, есть стихотворение «Играй дудук», автором которого является армянский поэт. Этот отрывок даёт полное представление об исполняемой на дудуки музыке ещё до начала 20 века в Тбилиси:

Моя судьба судила мне

К тебе, Тифлис, опять придти.

Дудук рыдает в чайхане

Звучит медовый «шикасти».

***

Эх, дудук! Скажи прости

Заунывной «баяти».

Воспевай теперь, дудук,

Гром железа, - сердца стук!

«Шикесте» - один из распространенных жанров азербайджанского ашугского музыкально-поэтического творчества. В основе текста шикесте лежит баяты – народный семиcложный стих, состоящий из четырехстишья, - популярный жанр азербайджанского фольклора. В азербайджанском фольклоре имеется баяты о балабане:

Əzizim bala banı,
Asta çal balabanı,
Hamının balası gəldi,
Bəs mənim balam hanı?!

Бытование в азербайджанском фольклоре пословицы о балабане, свидетельствует о его использовании в Азербайджане с древних времен: «не смог вразумить балабаном, придется зурной объяснять». (Balabanla başa sala bilmədim, indi zurna ilə qandırım?)

Очередное учебное пособие для инструмента балабан было разработано в 1966 году известным азербайджанским музыкантом Алекпером Аскеровым (1933-1995). Он являлся одним из виртуозных исполнителей на многих духовых инструментах, внёс новшества в исполнительское искусство. Алекпер Аскеров был известен во всем Закавказье: к нему приезжали представители Армении и Грузии для обучения игры на кларнете и балабане.

Первая часть пособия, написанного Аскеровым, состояла из ознакомления с инструментом балабан, теоретических данных и технических упражнений. Вторая часть включала в себя произведения композиторов разных стран в собственной обработке автора. Для издания своей книги Алекпер Аскеров представил рукописи в Методический Кабинет при Министерстве Образования Азербайджанской ССР, но через некоторое время он узнает, что они утеряны по неизвестным причинам. Спустя 11 лет, в 1977 году, бакинский армянин Енок Кочаров, исполнитель на духовых инструментах, публикует первую часть, а в 1979 году вторую часть книги «Школа для дудука». В этих книгах Алекпер Аскеров узнает свою утерянную работу. Потрясенный плагиатом, он переносит инсульт.

После смерти Алекпера Аскерова копии его рукописей хранились у его дочери, старшего преподавателя и диссертанта кафедры «Общего фортепьяно» Азербайджанской Национальной Консерватории, Махиры Гулиевой. Сверив книги армянского автора с хранившимися у нее рукописями, она обнаружила 90% сходства обработок и переложений Алекпера Аскерова, которые были использованы в изданных Еноком Кочаровым книгах. Желая восстановить справедливость, а также с целью завершить труд покойного отца «Школа игры на балабане», Махира Гулиева начала работу над рукописями. Книга увидит свет в 2020-ом году и будет издана на трех языках: азербайджанском, русском и английском.

Третий миф: Родина абрикосового дерева - Армения, где растёт особый сорт абрикоса, которого нет нигде в мире. И если исходить из того, что самый лучший дудук получается именно из ствола этого абрикосового дерева, то автоматически дудук должен считаться армянским инструментом. По некоторым версиям считалось, что родиной абрикоса является древняя Армения, благодаря чему 300 лет назад сей фрукт получил свое латинское название «prunus armeniaca». Следует напомнить, что оно связано всего лишь с географическим топонимом местности, некогда расположенной на территории нынешней Турции, не имеющим отношения ни к современной Армении, ни к ее народу.

Есть также другая версия происхождения абрикоса, по которой многие историки считают его выходцем из Китая, и в подтверждение этому приводят расшифрованные ими записи китайского императора Жу, жившего 2200 лет до н. э. В этих записях дается значительно раннее описание абрикоса.

Допустим, что родиной абрикоса в действительности является Армения. Но это не подтверждает версию, того что дудук изобрели именно армяне. Для сравнения приведём пример: в Китае похожий на дудук музыкальный инструмент – «гуань» изготавливают из дерева палисандр, родиной которого является Южная Америка, в частности Бразилия. Тогда, следуя армянской логике, инструмент «гуань», безусловно, должен считаться бразильским инструментом.

С другой стороны сами армяне в своих источниках пишут, что дудук в древности изготавливался из камыша. Таким образом, сказка об абрикосовом дереве теряет свою значимость, потому как в данном случае, также следуя армянской логике, надо исследовать не родину абрикоса, а камыша.

Также отметим, что в Армении не произрастает качественный камыш, пригодный для изготовления мундштукской части дудука. По словам Аркадия Каграманяна, мастера по изготовлению дудука, проживавшего в Дагестане, самый лучший камыш по всему СССР произрастал в азербайджанском городе Кировабад (ныне Гянджа). Ввиду чего, он в 1990 году привез оттуда нужный ему для работы камыш и посадил у себя во дворе.

Четвертый миф: Якобы на средневековых армянских манускриптах изображен инструмент дудук. Мы легко можем выявить эту ложь, ссылаясь на книгу известного армянского музыковеда, специалиста по истории армянской музыки, долгие годы проработавшего главным научным сотрудником в институте древних рукописей – Матенадаране, академика Никогоса Тагмизяна, созданную на основе исследований древних армянских манускриптов.

Автор в опубликованной в 1977-ом году книге "Теория музыки в древней Армении", посвященной истории возникновения армянской музыки в древности и раннем средневековье, отмечает ряд названий древних армянских музыкальных инструментов. Что примечательно, ни дудука, ни циранапоха среди перечисленных им музыкальных инструментов нет.

Если внимательно присмотреться, то можно понять, что на старинных армянских манускриптах и миниатюрах изображен не дудук, а древние греческие духовые музыкальные инструменты, которые резко отличаются от дудука как внешне, так и по звучанию – сиринг, авлос, салпинкс, керас и другие. Для более убедительного доказательства того, что на них изображен именно дудук, армяне придумали еще один миф: греческий музыкальный инструмент авлос объявили предком дудука. Такой каламбур могли придумать только армяне: предмет с греческим происхождением и турецким названием, конечно же, мог оказаться только «армянским» дудуком!

Со дня своего появления инструмент балабан распространился на большие территории, что привело к изменению названия и внешнего вида инструмента. Вот некоторые названия этого инструмента и стран, где он используется. Уйгурская автономная республика – Баламан, Балиман, Китай – Гуань, Гуанзи, Япония – Хичирики, Корея – Пири, Узбекистан – Балабон, Буламон, Казахстан – Камыс cырнай, Туркменистан – Баламан, Азербайджан, Дагестан, Иран – Балабан, Ясты балабан, Армения – Дудук, Грузия – Дудуки, Турция – Мей.

В Китае, похожий на балабан инструмент называют «гуань». На севере Китая – «гуандзи», а на юге «хоу-гуань». На севере Китая он изготавливается из дерева, на юге иногда также из тростника или бамбука. В Китае гуань широко распространён в Синьцзян-Уйгурском автономном районе. Уйгурские тюрки этот инструмент называют «баламан» или «балиман». Традиционное китайское название сего инструмента — «били», который также считается предшественником гуаня и он попал в Китай из Синьцзяна примерно в эпоху династии Суй (581 - 618 гг. н.э).

Знаменитый английский музыковед Фармер Генри Джордж в своей статье «Reciprokal influences in music twixt the Far and Middle East» ( The Journal of the Royal Asiatik Society of Great Britain and Ireland, No2 Apr.1934, page 330), основываясь на китайские источники, пишет, что родиной инструментов гуаня и били является провинция Синьцзян, как известно – место компактного проживания уйгурских тюрков, а английский китаевед Герберт Аллен Джайлз называет инструмент били татарской трубой. Ссылаясь на китайского музыковеда 16 века Чжу Цзайюй, Фармер также утверждает, что даже поперечная флейта и её разновидности являются выходцами из Средней Азии. В произведении Чжу Цзайюй «Сущностный смысл звуковой системы люй люй», написанном в 1595-1596 годах, говорится, что древние китайцы свой инструмент - поперечную флейту, называемую «Дизи» или «Ди» также переняли из провинции Синьцзян. Из-за татарского происхождения инструмента «Куди» (коуди) её также называют «Синьцзян-ди» (Синьцзянская флейта). В своей статье Фармер также утверждает среднеазиатское происхождение духового инструмента гобоя.

Исследователь уйгурских музыкальных инструментов, профессор японского университета Суругадай, эксперт тюркского, монгольского и алтайского языков Роджер Финч, связывает корень «бал» в слове «балабан» с глаголом «бил», «пил», что значит «дуть, задуть» на древнеалтайских языках. И это в свою очередь совместимо с древним названием инструмента гуань – «били», в том числе и с «пири», присутствующим в корейском языке. Не случайно, что в Китае инструмент «гуань» называют татарской трубой. От «гуаня» (били) произошли японский инструмент «хичирики», проникший в японскую культуру в VIII веке, и корейский инструмент «пири».

Инструмент балабан издревле изготавливался из камыша. Примечательно, что уйгурские тюрки и поныне следуют этой традиции и в изготовлении инструмента используют как дерево, так и камыш. Балабан из камыша, даёт нам представление о первоначальном виде этого инструмента. У него основа состоит из камыша, а мундштукская часть приспособлена к основанию, в отличие от современной вариации инструмента, у которого эта часть вставляется в основание. Другими отличиями является то, что регулятор для настройки уйгурского балабана более длинный, а по размерам в целом такой инструмент меньше, чем аналог на деревянной основе.

Уйгурский баламан можно встретить и в источниках 19 века. Например, английский путешественник Форсайт Томас Дуглас в 1873 г. побывал в нынешнем Синьцзян-Уйгурском автономном районе в уездах Яркенд и Кашгар. В выпущенной им в 1875-ом году книге «Отчет о миссии в Восточный Туркестан в 1873 году» на стр 555, он приводит аналоги названий музыкальных инструментов на уйгурском, ваханском, калмаковом, киргизском языках, отмеченных на английском. Как аналог трубы с уйгурского языка он приводит инструмент «баламан».

В Узбекистане похожий на балабан инструмент называется «буламон» или «балабон», который внешне похож на зурну. Однако в отличие от конического канала зурны, воздушный канал буламона цилиндрический, а в верхний его конец вставляется тростниковая трубочка с надрезанным язычком. В данное время буламон широко применим на севере Узбекистана, в основном в провинции Хорезм и на ансамблях бахши в Каракалпакии. В 1882 году путешествовавший в составе посольства Российской Империи в Бухару русский писатель Всеволод Крестовский, в своей книге, изданной в 1887 году «В гостях у эмира Бухарскаго» на стр.115 описывает ряд узбекских музыкальных инструментов, в том числе и балабон, который сравнивает с флейтой, а исполнителей на этом инструменте называет "балабончи".

Название музыкального инструмента «балабан» также встречается в туркменской версии дастана 17 века, «Кёроглу», являющегося общим достоянием для всех огузских тюрков. В прошлом в Туркменистане существовали такие виды балабана, как «камыш баламан» и «агач баламан», которые ныне считаются вымершими музыкальными инструментами.

Ашугское творчество азербайджанцев и традиция их исполнения на инструменте балабан имело существенное влияние и на народы южного Дагестана, в особенности на творчество лезгинского народа, проживающего с азербайджанцами в регионе общей территориально-культурной зоны. Грузинский историк и археолог Платон Иоселиани, побывавший в 1861 году в Южном Дагестане у ахтынцев, так описал увиденное: «Ахтынцы - охотники до пения, сопровождаемого игрою на чунгуре и на балабане. Певцы-ашуги устраивают иногда состязания, на которые стекаются певцы из Кубы, из Нухи, а иногда из Елисаветполя и Карабаха. Песни поются на лезгинском, а чаще на азербайджанском языке. Ашуг, одержавший победу над своим соперником, отнимает у него чунгур и получает условленный денежный штраф. Ашуг, потерявший чунгур, покрывается стыдом и удаляется подальше, если пожелает выступать опять в роли певца». – отрывок из книги российкого писателя Шапи Казиева - «Повседневная жизнь горцев Северного Кавказа в XIX веке» 2003 года издания, стр. 398-399.

В Азербайджане музыкальный инструмент балабан был широко распрастранен ещё с древних времён. На азербайджанском «бала» означает маленький, мелкий, а «бан» - архаическое слово и обозначает звук. Из-за плоской формы мундштукской части инструмента в народе его называют «ясты балабан», то есть, плоский балабан. В Азербайджане: Нахчыване, Гянджа-Газахском и Карабахском регионах его также называют баламан, мей или дудук.

Одним из ранних источников, дающих информацию о дудуке, является дастан огузских тюрков – «Китаби-Деде-Горгуд», начало написания, которого относят ко 2-3 тысячелетию до нашей эры. В двух главах этого эпоса звук «дюдюка» отождествляется со звуком брызжущей пролитой крови. В переводе дастана на русский язык, опубликованном в 1962 году, известный востоковед Василий Бартольд в данном случае использует слово «дудка». Так, в 7-ой главе, под названием «Песнь о Иекенке, сыне Казылык-Коджи» на стр.73 о дудуке написано: «...Он нанёс сильный удар Казылык-Кодже; лживый мир стал тесен для его головы: как дудка, зажурчала кровь». В оригинале изложено так – «Как дюдюк зажурчала кровь». В 9-ой главе "Песнь об Амране, сыне Бекиля" на стр. 88 написано: «Юноша поднял гяура, ударил его об землю; из его носа зажурчала кровь, как дудка». В оригинале же так: «как дюдюк зажурчала кровь из носа».

Одним из ранних произведений, в которых упоминается инструмент балабан, являются касыды видного азербайджанского поэта 11 века Гетрана Тебризи «Мадхийя» и «Восхваление Абудалафа». Их можно прочитать в изданной в 1967 году книге – сборнике произведений поэта под названием «Диван» на стр. 111 и 120.

Инструмент балабан был описан в ряде произведений видного азербайджанского музыковеда 14-15вв. Абдулгадира Марагалы (в некоторых источниках упоминается как Мараги, Марагаи), в таких как «Джаме аль-альхан», «Магасид аль-альхан», «Фаваиди ашара». В данных произведениях балабан отмечается, как «найче-балабан». Марагалы так описывает балабан: «Подобен сурне, но звук мягкий и грустный».

Об азербайджанском происхождении Марагалы свидетельствует персидский автор Таги Бинеш. В предисловии к переизданной в 1967-ом году рукописи Марагалы «Магасид-аль-альхан» (Назначение мелодий), он пишет следующее: «...несмотря на то, что Мараги был родом из Азербайджана и знал тюркский язык, он писал свои трактаты на фарси, оказав тем самым значительное влияние на развитие языка и литературы Ирана». (стр.15)

Путешествовавший в 1842-ом году по Дагестану и Закавказью русский востоковед Илья Берёзин становится гостем Алияр бека в поселке Бузовна. В организованном в честь гостя, мероприятии группа музыкантов исполняла азербайджанские народные песни и мугамы. В своей книге "Путешествие по Дагестану и Закавказью", опубликованной в 1850-ом году, Берёзин наряду с музыкальными инструментами – нагара, саз, гавал называет также и балабан, сравнивая его с флейтой. (стр.70)

Балабан можно также увидеть и на знаменитой картине известного русского художника Г.Гагарина, «Шемахинские танцовщицы» (1860 г). Многие путешественники, побывавшие в Шемахе во второй половине 19 века, останавливались в доме, известного на всём Кавказе мецената Махмуда ага и участвовали в организованных им музыкальных меджлисах. На картине художника был изображен один из музыкальных меджлисов Махмуда ага с участием известного исполнителя на балабане Мурада Мирзалиоглу.

Инструмент балабан также упоминается и в стихотворении видного азербайджанского ашуга 18 века, Ашуга Валеха – «Джаханнамэ». Отрывок стихотворения из сборника стихов ашуга «Горы низкие, горы высокие», 1970 г издание, стр. 43:

Bu dünyada heç də gəzməmişdi kəm,

Aşıq Əli oğlu aşıq Məhərrəm.

Həsrətin çəkirdi Rum, həm də Əcəm,

Əlində tütəyi- balaban hanı?

Название балабана встречается и в газели видного азербайджанского поэта 19 века Сеид Азима Ширвани, под названием «К Хаджи Абдулахаду Ширвани». Эта газель напечатана на стр. 79 2-го тома сборника избранных произведений Ширвани, опубликованного в 2005 году.

Инструмент балабан был широко распространен и в Османской империи. В 1-ом томе своей книги турецкий путешественник 17 века, Эвлия Челеби «Рассказ о путе-

шествиях по Европе, Азии и Африке в семнадцатом веке», отмечает что, в Стамбуле насчитывается 100 исполнителей балабана. Автор пишет, что балабан был изобретён в Ширазе. Видимо, знакомство Челеби с инструментом балабан впервые состоялось во время его путешествия в Персию, что дало ему основание предположить о его иранском происхождении. Несмотря на то что, издревле в Иране использовали балабан, в отличие от армян, персы на данный инструмент не претендуют. Все потому, что ещё с древних времен балабан был широко распространён именно среди азербайджанских тюрков, проживавших в Персии. Также в иранской энциклопедии инструмент балабан отмечается как распространенный лишь в области Восточный Азербайджан Иранского государства, т.е. на территории компактного проживания азербайджанских тюрков, а также в Азербайджанской Республике. Обобщенное название термина дудук для духовых музыкальных инструментов можно увидеть и в книге Челеби. Так, он, отмечая ряд духовых музыкальных инструментов, как правило, называет их Арабский дудук, Венгерский дудук, плачущий дудук, язычковый дудук и т.д.

В своей книге «Описательный каталог музыкальных инструментов в Южно-Кенсингтонском музее», изданной в 1870 г, немецкий музыковед Карл Энгель представляет дудук как турецкий инструмент и отмечает, что на ее основании имеется 8 отверстий: 7 - на передней и 1 - на задней поверхности (стр. 28)

Пришло время раскрыть важнейший факт, о котором мы анонсировали в начале статьи:
Кто, кроме Комитаса, основателя армянской народной музыкальной школы, мог быть лучше информирован об армянских музыкальных инструментах? Естественно: никто. Комитас, путешествуя с 1904 по 1914 годы по армянским сёлам Турции и нынешней Армении, записывал на ноты исполняемые сельчанами на праздниках, свадьбах и торжествах народные песни и танцы, соответственно, также помечая и музыкальные инструменты, на которых они исполнялись. Теперь, давайте узнаем мнение самого Комитаса об армянских инструментах, посредством журналиста газеты "Азатамарт", издаваемой на тот период в Стамбуле. Данное интервью было опубликовано в 1914 г. в 1557-ом выпуске газеты.

« - Познакомили ли Вы членов конгресса с армянскими самобытными музыкальными инструментами?

- Да, я упомянул и об армянских инструментах, причем особо остановился на сринге, объяснил его строение и сыграл на нем образцы духовных и крестьянских песен. Если усовершенствовать этот инструмент во всех его видах, то я уверен, что у нас будет такой чудесный духовой оркестр, который сможет отобразить природу во всех ее существенных красках…ибо этот инструмент очень богат по своему тембру. Хотя я и говорил относительно других армянских музыкальных инструментов, как, например, паркапзук или волынка, однако они далеко не так самобытны, как сринг, и подобные им инструменты можно найти и у других народов. У армян таким национальным инструментом является сринг, который, считаю нужным повторить еще раз, произвел большое впечатление на всех слушателей величием, заключенным в простую форму».

Как видим, никакого намёка на «армянский дудук», которому по утверждениям современных армян насчитывается от 3000 до 5000 лет! Упоминаемый Комитасом музыкальный инструмент сринг, на самом деле есть не что иное, как турецкий инструмент, называемый «dilsiz kaval» (безъязычковый кавал). Слово сринг же является производной от названия древнегреческого инструмента - «сиринга», искаженной армянами. Сиринга и безъязычковый кавал являются абсолютно разными духовыми музыкальными инструментами. Курды называют последний также блулом. Таким образом, армяне выдают за свой еще один турецкий музыкальный инструмент, но на этот раз под греческим и курдским названиями.

В книге Комитаса «Армянская крестьянская музыка» (издана парижской Комитасовской комиссией в 1938 г) помещена глава, целиком посвящённая армянской народной инструментальной музыке. Комитас кратко разбирает различные виды и формы армянской народной инструментальной и вокально-инструментальной музыки, говорит об инструментах сринг, паркапзук, шви и др. В этой книге он не упоминает ни дудук, ни циранапох. Об этом можно также прочитать в книге А.Шавердяна, «Очерки по истории армянской музыки 19 и 20 веков», изданной в 1959 г на стр. 329.
Как видим, Комитас не считает дудук армянским национальным инструментом, в связи с тем не отмечает его в перечне армянских народных музыкальных инструментов так же, как и не имеет никакого представления о выдуманном армянами названии «циранапох».

По фактам, представленным выше, ясно, что музыкальный инструмент балабан-дудук ещё с древних времён был широко распространен среди тюркских народов, в ареале их географического проживания, от Центральной до Малой Азии. Важными свидетельствами, также доказывающими исполнение с древних времен тюркскими народами на данном инструменте, являются сохранившиеся манускрипты. Этимологическая связь балабана и дудука с тюркским языком, бесспорна. Ещё с древних времён в Китае балабан называли «татарской трубой», что являлось свидетельством заимствования ими данного инструмента у тюркских народов.

На основании приведённых неопровержимых данных ясно, что балабан, мей и дудук являются разными названиями одного и того же инструмента, в разное время подвергшегося модификациям и относятся к наследию тюркских народов.
Важно отметить, что в отличие от тюркских народов, исполнение армян на этом инструменте в древние времена не находит своего подтверждения в письменных источниках. Термины «балабан» и «дудук» чужеродны для армянского языка, а выдуманное армянами название «циранапох» для музыкального инструмента балабан, не находит подтверждения ни в одном из древних манускриптов.

Факт неупоминания и непризнания патриархом и основателем армянской национальной музыкальной школы Комитасом дудука как армянского инструмента лишний раз доказывает, что данный инструмент не имеет к армянам никакого отношения.

Армяне хотят отправить в космос тюркский музыкальный инструмент балабан, переименовав его в «армянский дудук», в связи, с чем в 2018 г они даже отправили письменное заявление в «Roskosmos». Армянские фальсификаторы, сумевшие ввести в заблуждение организацию ЮНЕСКО, также обманули многие народы с помощью мощной и спланированной пропаганды. Похоже, теперь они решили убедить внеземные цивилизации в принадлежности балабана армянам.

Но вряд ли суждено сбыться армянской мечте. Потому, что 42 года назад, т.е. в 1977г., внесённые в золотую пластинку мелодии 27 разных народов мира на космических кораблях Вояджер-1 и Вояджер-2 были отправлены в космос. А среди этих композиций был также и мугам «Шур», исполненный известным балабанистом Хасратом Гусейновым на азербайджанском балабане!

Ислледовательская группа «Азербайджан Телулары»

Литература:

«Русская музыкальная газета», № 47, Санкт-Петербург, 1909 г

Н. Ф. Золотницкий «Русско-чувашский словарь», Казань, 1875 г

W.Swets, «Record Reviews», «Ethnomusicology». 17 (3): 573–576. JSTOR 849977.

С.Абдулалимов, К.Чарчоглян «Школа игры на баламане», рукопись, (главный консультант С.Берольский), Баку, 1937 г, дом-музей Г.Джавида, архив №5035

«Грузии 10 лет», литературно-художественный сборник, Тифлис, 1931 г

Н.К. Тагмизян, «Теория музыки в древней Армении», Ереван, 1977 г

R.Finch, «Musical instruments in Uigur literature and art», 1997

T.D.Forsyth, «Report of a mission to Yarkund in 1873», Calcutta, 1875

В.В. Крестовский, «В гостях у эмира Бухарского», Санкт-Петербург, 1887

Эпос «Кёроглу», туркменская версия ,17 век

Ш.Казиев «Повседневная жизнь горцев Северного Кавказа в XIX веке», Москва, 2003 г

Эпос «Китаби-Деде-Горгуд», рукопись, Дрезденский музей, архив № 86

В.В.Бартольд «Книга моего деда Коркута» (перевод), Москва-Ленинград, 1962 г

А.Марагалы «Джаме ал-альхан» 1405 год (рукопись), Оксфорд, Бодлианская библиотека, архив №282.

А.Марагалы «Магасит-ал-альхан» 1421 год (рукопись, изданная в 1967 году)

А.Марагалы «Фаваиди-ашара», 1432 год, музей Нуросмание, Стамбул, архив №3651.

И.Н.Берёзин «Путешествие по Дагестану и Закавказью», Санкт-Петербург, 1850 г

Ашуг Валех «Горы низкие, высокие», Баку, 1970 г

С.А. Ширвани «Сборник избранных произведений», 2-й том, Баку, 2005 г

E.Chelebi «Narrative of Travels in Europe, Asia, and Africa, in the Seventeenth Century», tr. by Ritter Joseph Von Hammer, in 3 Vols.Vol-1, Part-1, 1834

А.И.Шавердян «Комитас», Москва, 1989 г.

А.И.Шавердян «Очерки по истории армянской музыки XIX и XX веков», Ереван, 1959 г

Л.Назарянц «Свадебные обычаи и обряды армян Эриванской губернии», журнал «Этнографическое обозрение», Москва, 1901 г.

Н.Ф.Дубровин «Очерк Кавказа и народов, его населяющих», Санкт-Петербург, 1871 г.

И.И.Шопен «Исторический памятник состояния Армянской-области в эпоху ее присоединения к Российской-Империи», Санкт-Петербург, 1852 г.

«История музыки народов СССР» , 1-й том, Москва, 1970 г.

Журнал «Кавказская музыка», Тифлис, 1908 г.

А.Н. Корещенко «Наблюдения над восточной музыкой, преимущественно кавказской», журнал «Этнографическое обозрение», Москва, 1898 г.

«Encyclopaedia Iranica»

C.Engel «A descriptive catalogue of the musical instruments in the South Kensington Museum», London, 1870

H.G.Farmer «Reciprokal influences in music twixt the Far and Middle East” (The Journal of the Royal Asiatik Society of Great Britain and Ireland, No2 Apr.1934)

Ч.Цзайюй «Сущностный смысл звуковой системы люй люй», 1595-1596 гг

А.Аскеров «Школа игры на национальных духовых инструментах Азербайджана», рукопись, 1966 г

Е.Кочаров «Школа для дудука», Баку, 1977 г

Е.Кочаров «Этюды и пьесы», Баку, 1979 г

Э.Алили «Про этимологию тюркских терминов «дудук» и «балабан»

Nəcəfzadə A.İ. «Etnoorqanologiya», Bakı, 2016-cı il

С.Агаева «Из истории музыкальной культуры Азербайджана – Абдулгадир Мараги //Музыка народов Азии и Африки», вып.3. Москва, 1980 г

S. Agayeva «Towards the Problem of Investigation regarding the History of Musical Art of Azerbaijan and the Culture of Turkic people» (О проблеме исследования истории музыкальной культуры Азербайджана и культуры тюркских народов) // Материалы IV международного симпозиума «Мир Мугама». Баку, 2015 г

С.Ханкишиев «Небольшая экскурсия по миру восточных музыкальных инструментов и о происхождении дудука»

Интервью Варпета Рубика - «Варпет Рубик о жизни и дудуке»

Интервью Аркадия Каграманяна на канале ютуб – «Интервью с мастером музыкальных инструментов, Дербент, Дагестан».

ДРУГИЕ НОВОСТИ РАЗДЕЛА